Quantcast
Channel: Jasa Digital Marketing Agency Alam Sutera Tangerang
Viewing all 939 articles
Browse latest View live

ΤΑ ΜΥΣΤΙΚΑ ΣΧΕΔΙΑ ΤΩΝ ΑΡΧΑΙΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΑΡΧΙΤΕΚΤΟΝΩΝ

$
0
0
Το εξωτερικό του ναού του Απόλλωνα στα Δίδυμα της Ιωνίας

















Κρυμμένα στα υλικά της ίδιας της κατασκευής τους, τα αρχιτεκτονικά σχέδια των αρχαίων ναών έρχονται στο φως με τη βοήθεια της σύγχρονης τεχνολογίας.

Εδώ και πολλούς αιώνες, οι άνθρωποι κοιτάζουν τους αρχαίους ελληνικούς ναούς με δέος και θαυμασμό για τον εξαίρετο σχεδιασμό και την άψογη κατασκευή τους. Οι αρχιτέκτονες γνωρίζουν, ωστόσο, ότι στην κατασκευή τους είχαν παρεισφρήσει εσκεμμένα κάποια αρχιτεκτονικά “λάθη”, τα οποία συμβάλλουν στην οπτική αρμονία τους, με αποτέλεσμα να μοιάζουν γεωμετρικά τέλειοι.

Παρ’ όλα αυτά, ήταν δύσκολο να προσδιοριστεί σε ποιο στάδιο της κατασκευής τους αποφασίστηκε να γίνουν αυτά τα λάθη, εφόσον για να γίνει αυτό απαιτούνταν τα αρχικά σχέδιά τους.

Βέβαια, όπως όλοι γνωρίζουμε, δεν υπήρχε καμία περίπτωση να βρεθούν τα αρχικά σχέδια μετά από τόσους αιώνες. Ή μήπως όχι;


Προς μεγάλη έκπληξη των αρχιτεκτόνων και των αρχαιολόγων, τα σχέδια βρίσκονταν κάτω από τη μύτη τους και περίμεναν να αποκαλυφθούν.

Το μυστικό αποκαλύφθηκε στον ερειπωμένο ναό του Απόλλωνα στα Δίδυμα. Ο ναός άρχισε να κατασκευάζεται μερικά χρόνια μετά την άφιξη του Μεγάλου Αλεξάνδρου στην Μικρά Ασία, το 334 π.Χ., αλλά οι εργασίες προχωρούσαν με πολύ αργούς ρυθμούς. Η κατασκευή του σταμάτησε τον τρίτο αιώνα μ.Χ., χωρίς όμως να φθάσει στην τελική φάση του, και ο μισοτελειωμένος ναός κατέρρευσε τον 15ο αιώνα, εξαιτίας ενός σεισμού.



Ωστόσο, ακόμη και τα ερείπια που απόμειναν είναι αρκετά, σύμφωνα με τους αρχαιολόγους, για να δείξουν ότι επρόκειτο για έναν από τους μεγαλύτερους και εντυπωσιακότερους ναούς της αρχαιότητας. Η βάση του έχει ύψος 4 μέτρα, και οι διαστάσεις της είναι 60 επί 120 μέτρα. Από τις 108 κολώνες που βρίσκονταν επάνω της –κάθε μία από τις οποίες είχε ύψος 20 μέτρα– έχουν απομείνει όρθιες τρεις.

Για ένα τόσο μεγαλόπρεπο έργο, σίγουρα χρειαζόταν ένας ιδιαίτερος και πολύπλοκος αρχιτεκτονικός σχεδιασμός. Όμως, σε τι μορφή και τι υλικό είχαν αποτυπωθεί τα σχέδια του ναού, και που βρίσκονταν, δεδομένου ότι απαιτήθηκαν δεκάδες χρόνια για να κατασκευαστεί –παρόλο που δεν έφτασε στο τελικό στάδιο– και οι αρχιτέκτονές του Παιώνιος και Δάφνις δεν βρίσκονταν εν ζωή;

Η απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα δόθηκε μια ημέρα, τον Οκτώβρη του 1979. Εκείνη την περίοδο ο Γερμανός αρχαιολόγος Λόθαρ Χασελμπέρκερ, από το Πολυτεχνείο του Μονάχου, μελετούσε την αρχιτεκτονική του ναού του Απόλλωνα, όταν, χωρίς να το περιμένει, ανακάλυψε τα σχέδια του ναού. Επάνω στα μάρμαρα ορισμένων από τους κατώτερους τοίχους του, διέκρινε δεκάδες λεπτές, αβαθής χαραγματιές.
Η επεξεργασία σε υπολογιστή αποκαλύπτει το κρυμμένο σχέδιο
στο Βουλευτήριο της Πριήνης στη Μικρά Ασία.


















Ήταν η πρώτη φορά που έβλεπε αυτές τις γραμμές, παρόλο που δεκάδες φορές είχε περιδιαβεί τα ερείπια του ναού. Σταμάτησε, λοιπόν, έκπληκτος και προσπαθούσε να συνειδητοποιήσει το τι είχε ανακαλύψει, όταν σιγά-σιγά άρχισαν να ξεθωριάζουν οι γραμμές, να “κρύβονται” ξανά στο λευκό μάρμαρο, καθώς ο ήλιος μετακινούνταν αργά στον ουρανό.

Με άλλα λόγια, οι γραμμές αποκαλύφθηκαν χάρη στο ότι ο Χασελμπέρκερ βρέθηκε στο σωστό σημείο την κατάλληλη στιγμή, όταν η θέση του ήλιου ήταν τέτοια που επέτρεψε να γίνουν ορατά τα “μυστικά χαράγματα”.

Ο Χασελμπέρκερ εξακολούθησε να πηγαίνει στον ναό τις επόμενες ημέρες, και σε διαφορετικές ώρες, αναζητώντας παρόμοια χαράγματα και σε άλλους τοίχους του. Έτσι, ανακάλυψε πολλές ευθείες γραμμές, κύκλους, τεταρτοκύκλια, ακόμη και πιο σύνθετα σχήματα.

Το πάχος των γραμμών ήταν τόσο όσο αυτών ενός μολυβιού, και το βάθος τους έφθανε το μισό χιλιοστό. Σε κάποια σημεία είχαν σβήσει εξαιτίας της διάβρωσης δύο χιλιάδων ετών, ενώ σε άλλα είχαν καλυφθεί από ασβεστολιθικό ίζημα, το οποίο είχε δημιουργηθεί από την εξάτμιση του βρόχινου νερού από το μάρμαρο.

Ωστόσο, στο μεγαλύτερο μέρος τους ήταν ακόμη ορατές, παρ’ όλους τους αιώνες που είχαν περάσει από την χάραξή τους και το ότι ήταν εκτεθειμένες στα καιρικά φαινόμενα.

Τα μυστικά των αρχαίων σχεδιαστών
Αρχίζοντας να αντιγράφει τις γραμμές σε χαρτί, ο Χασελμπέρκερ διαπίστωσε ότι ήταν τόσο καλοσχεδιασμένες και ακριβείς, ώστε συμπέρανε ότι αυτοί που τις είχαν χαράξει ήταν εξαιρετικοί τεχνίτες, αν όχι και οι ίδιοι αρχιτέκτονες. Τα σχέδια του ναού, λοιπόν, ήταν αποτυπωμένα επάνω στα δομικά υλικά του και κάλυπταν μια τεράστια έκταση εκατοντάδων τετραγωνικών μέτρων. Τα περισσότερα ήταν σε φυσικό μέγεθος, και έτσι φαίνονταν ακόμη και ορισμένα σημεία όπου είχαν γίνει αλλαγές από τους αρχιτέκτονες.


Σχέδιο της βάσης ιονικού κίονα από το άδυτο του ναού του
Απόλλωνα στα Δίδυμα της Ιωνίας, όπως τον αποτύπωσε ο
Λόθαρ Χασελμπέργκερ.



















Όσον αφορά τις κολόνες, εξαιτίας του μεγάλου ύψους τους, είχαν αποδοθεί πλαγίως και μόνο το μισό τους, εφόσον το άλλο μισό ήταν ακριβές αντικαθρέφτισμα του σχεδίου. Ακριβώς στα σχέδια αυτά ήταν που ο Χασελμπέρκερ ανακάλυψε ορισμένα από τα εσκεμμένα λάθη των αρχιτεκτόνων.

Η γιγάντια βάση του ναού, όπου βρίσκονταν οι κίονες, δεν ήταν απολύτως επίπεδη, αλλά διογκωνόταν κατά 11 εκατοστά προς το κέντρο της.

Ακόμη, οι επιφάνειες των κιόνων δεν ήταν παράλληλες, αλλά διογκώνονταν κατά 4,65 εκατοστά καθώς ανέβαιναν προς τα πάνω, σχηματίζοντας μια ελαφρά καμπύλη προς τα έξω, και λέπταιναν πάλι καθώς έφθαναν στην κορυφή τους.

Για να δημιουργήσουν ένα μέλος του ναού που απαιτούσε πολύπλοκο σχεδιασμό (όπως η βάση μιας κολόνας) οι αρχαίοι αρχιτέκτονες χάρασσαν αρκετούς γεωμετρικούς συνδυασμούς ίσιων γραμμών, τις οποίες διαιρούσαν στη συνέχεια σε τρίτα. Κατόπιν χάρασσαν κύκλους διαφορετικών διαμέτρων και τους συνδύαζαν, με βάση γεωμετρικές αρχές, με τις γραμμές. Αυτό τους έδινε το ζητούμενο σχήμα που θα έπρεπε να είχε το μέλος του ναού.

Στο σημείο αυτό, ωστόσο, σταματούσε η γεωμετρία και έμπαιναν οι αρχές της οπτικής, “ενσαρκωμένες” στο πρόσωπο του αρχιτέκτονα. Μια ελαφρώς μεγαλύτερη καμπύλη, ή μια ευθεία που σε κάποιο σημείο της καμπύλωνε ελαφρά, χαραγμένη συνήθως χωρίς διαβήτη, ελεύθερα, από το χέρι του καλλιτέχνη, υποδείκνυε τα σημεία των παρεμβάσεων∙ εκεί που θα έπρεπε να γίνει η υπέρβαση της γεωμετρίας προς χάρη της αισθητικής. Έτσι, εμφανιζόταν η “ατέλεια” στην αρχιτεκτονική του ναού, η οποία ονομαζόταν ένταση.

Μετά την ανακάλυψη του Χασελμπέρκερ, οι αρχαιολόγοι ανά τον κόσμο άρχισαν να ψάχνουν τα αρχαία μνημεία και τους ναούς, προσδοκώντας σε παρόμοιες ανακαλύψεις. Από πρακτικής πλευράς, ήταν δύσκολο να βρεθούν άλλα σχέδια, εφόσον αυτά που βρίσκονταν στη βάση, θα είχαν σκεπαστεί από ό,τι είχε κτιστεί, ενώ αυτά στους τοίχους –σε όσους είχαν μείνει ανέπαφοι– θα είχαν σβηστεί από την αρχαιότητα.

Το εσωτερικό του ναού του Απόλλωνα στα Δίδυμα της Ιωνίας.
















.

Μετά την ολοκλήρωση ενός ναού, το τελικό στάδιο στην κατασκευή του ήταν η λείανση των τοίχων του, πράγμα που σήμαινε αφαίρεση τουλάχιστον ενός χιλιοστού της επιφάνειάς τους. Κάποιο αρχαιολόγοι, ωστόσο, φάνηκαν τυχεροί εφόσον βρέθηκαν αρκετά από τα θεωρούμενα χαμένα σχέδια, όπως αυτά του ναού της Αθηνάς στην Πριήνη ή της Άρτεμης στις Σάρδεις.

Αυτή η πολύπλοκη τεχνική αποτύπωσης αρχιτεκτονικών σχεδίων στα δομικά υλικά του ίδιου του κτιρίου είναι μια μοναδική επινόηση των αρχαίων Ελλήνων, την οποία δανείστηκαν αργότερα οι Ρωμαίοι. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι επίσης χρησιμοποιούσαν την ίδια τεχνική σε πιο απλή μορφή, ενώ η εφαρμογή της φτάνει έως και τις πολύ πρόσφατες εποχές. Χαρακτηριστικά παραδείγματα χρήσης της είναι τα αρχιτεκτονικά σχέδια που ανακαλύφθηκαν στους τοίχους και τα πατώματα των Καθεδρικών στην πόλη του Γιορκ, στη Σαρτρ και στην Ρεμς.

Χάρη στην τύχη (ή στην αφύπνιση γνώσεων απ’ το παρελθόν) λύθηκε ένα μυστήριο που βασάνιζε επί δεκαετίες τους αρχαιολόγους. Τεχνικές αποτύπωσης και διαφύλαξης πληροφοριών αφάνταστες για τους σύγχρονους που απαιτούν ιδιαίτερες συνθήκες για να αποκαλυφθούν.

Παράλληλα δημιουργήθηκε ένα νέο πεδίο έρευνας για την αρχιτεκτονική των αρχαίων κτιρίων, που πιθανόν να οδηγήσει σε περαιτέρω ενδιαφέροντα στοιχεία, όσον αφορά τις αρχιτεκτονικές επιλογές διαφόρων αρχαίων πολιτισμών, και τις ιδιαιτερότητες (ακουστικές και οπτικές) που προσφέρουν αυτές.

πηγή: youmagazine.gr

ΑΝΑΚΑΛΥΦΘΗΚΕ Η ΠΕΡΙΟΧΗ ΤΟΥ ΕΓΚΕΦΑΛΟΥ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΝΔΟΣΚΟΠΗΣΗ (ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟ) ΚΑΙ ΤΟ ΣΤΟΧΑΣΜΟ

$
0
0
brain_thinking

Βρετανοί επιστήμονες ανακάλυψαν για πρώτη φορά την περιοχή του εγκεφάλου που φαίνεται να ελέγχει τη διαδικασία της ενδοσκόπησης και στοχασμού, δηλαδή την ικανότητα του ανθρώπου να συλλογίζεται σχετικά με αυτά που σκέφτεται και νιώθει. Η ανακάλυψη μπορεί να συμβάλει στην καλύτερη κατανόηση ενός από τα βασικά συστατικά της ανθρώπινης συνείδησης, ενώ είναι πιθανό να βοηθήσει στην θεραπεία ορισμένων εγκεφαλικών τραυμάτων, κατά τα οποία οι άνθρωποι χάνουν την ικανότητα να συλλογίζονται και να κάνουν αξιολογικές κρίσεις για τις σκέψεις, τα συναισθήματα, τις αποφάσεις και τις πράξεις τους.
    Οι ερευνητές, υπό τον καθηγητή Γκέρεντ Ρις και τον Στέφεν Φλέμινγκ του Κέντρου Νευροαπεικόνισης και του Ινστιτούτου Γνωσιακής Νευροεπιστήμης του University College του Λονδίνου, στην μελέτη που δημοσίευσαν στο περιοδικό "Science", διαπίστωσαν ότι όσοι άνθρωποι τείνουν περισσότερο προς την ενδοσκόπηση, έχουν μεγαλύτερο όγκο νευρικού ιστού σε μια περιοχή του προμετωπιαίου φλοιού ακριβώς πίσω από τα μάτια. Όσο πιο ικανός είναι ένας άνθρωπος για ενδοσκόπηση και περισυλλογή, τόσο περισσότερη φαιά ουσία έχει, αλλά και τόσο περισσότερη λευκή εγκεφαλική ουσία (νευρικές συνδέσεις) σε αυτή την μικρή περιοχή.
    Οι επιστήμονες, προς το παρόν, δεν γνωρίζουν γιατί τόσο η φαιά όσο και η λευκή ουσία αυξάνουν στα στοχαστικά άτομα. Το ερώτημα είναι αν η εγκεφαλική ουσία αυξάνεται όσο πιο πολλή ενδοσκόπηση κάνει κανείς ή αν, αντίστροφα, ακριβώς επειδή προϋπάρχει περισσότερη εγκεφαλική ουσία σε εκείνη την περιοχή, ένας άνθρωπος έχει μεγαλύτερη ικανότητα ενδοσκόπησης.
    Οι βρετανοί επιστήμονες ανέλυσαν και συνέκριναν τους εγκεφάλους 32 εθελοντών, οι οποίοι πραγματοποίησαν ένα ψυχολογικό τεστ σε μια οθόνη υπολογιστή, που έδειχνε πόσο ικανοί ήσαν να στοχάζονται για τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις πράξεις τους.
    Η "σκέψη σχετικά με τη σκέψη"αποκαλείται επίσης "μετα-γνωσιακή ικανότητα"και συνιστά κεντρικό στοιχείο της συνείδησης, που όλοι οι άνθρωποι, σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, χρησιμοποιούν καθημερινά, συχνά χωρίς να το συνειδητοποιούν. Οι επιστήμονες ελπίζουν ότι η κατανόηση της νευρολογικής και βιολογικής βάσης της αυτεπίγνωσης θα ανοίξει το δρόμο για τα μυστήρια της συνείδησης, αλλά ίσως και για την θεραπεία διαφόρων εγκεφαλικών παθήσεων, όπως η σχιζοφρένεια.
πηγή: ΑΠΕ

Ο ΠΛΟΥΤΑΡΧΟΣ ΓΙΑ ΤΟ ΔΕΛΦΙΚΟ Ε, ΤΟ ΘΕΟ, ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ, ΤΟ ΘΑΝΑΤΟ ΚΑΙ ΤΟ ΧΡΟΝΟ

$
0
0


Temple-of-Apollo-Delpi-900
Ναός του Απόλλωνα στους Δελφούς







Μιλά ο Αμμώνιος...
Νομίζω, λοιπόν, ότι το γράμμα Ε δεν συμβολίζει ούτε αριθμό ούτε σειρά ούτε σύνδεσμο ούτε κάποιο άλλο από τα ελλιπούς σημασίας μόρια. Αλλά είναι μια αυτοτελής προσαγόρευση και προσφώνηση του θεού, η οποία με την εκφώνησή της κάνει αυτόν που την πρόφερε να συλλαμβάνει τη δύναμη του θεού.

Γιατί ο θεός σε κάθε έναν που προσέρχεται εδώ απευθύνει το γνώθι σαυτόν σαν ενός είδους χαιρετισμό, ο οποίος δεν είναι σε καμιά περίπτωση κατώτερος από το "χαίρε". Εμείς πάλι, απαντώντας στον θεό λέμε "εί-σαι" (= εί), θεωρώντας ως αληθή, αψευδή και μόνη ταιριαστή μόνο σ'εκείνον προσφώνηση αυτήν που σημαίνει το είναι.

Γιατί εμείς δεν έχουμε στην πραγματικότητα κανένα μερίδιο στην ύπαρξη, αλλά κάθε θνητή φύση βρίσκεται μεταξύ της γέννησης και της φθοράς και παρέχει μόνο ένα φάσμα και μια αμυδρή και αβέβαιη εικόνα του εαυτού της.

Αν τώρα προσηλώσεις τον νου σου επιθυμώντας να τη συλλάβεις: 

όπως το δυνατό δράξιμο του νερού κάνει να χαθεί το περιεχόμενο διαρρέοντας (από τα δάχτυλα) με την πίεση και τη συγκέντρωση του νερού στο ίδιο σημείο, έτσι και η λογική αποτυγχάνει, όταν επιζητεί την άκρα σαφήνεια για κάθε πράγμα από εκείνα που μπορούν να αλλοιωθούν και να μεταβληθούν, επειδή άλλοτε εξετάζει τη γέννησή του και άλλοτε τη φθορά του, με αποτέλεσμα να μην μπορεί να κατανοήσει τίποτα από τα σταθερά και όντως όντα.

Αδύνατο να μπεις δυο φορές στο ίδιο ποτάμι, κατά τον Ηράκλειτο, ούτε ν'αγγίξεις θνητή ουσία δυο φορές στην ίδια κατάσταση, αλλά εξαιτίας της οξύτητας και της ταχύτητας της μεταβολής "σκορπά και πάλι μαζεύεται", ή καλύτερα ούτε πάλι ούτε ύστερα, αλλά ταυτόχρονα και συγκεντρώνεται και διαλύεται και "έρχεται και φεύγει".

Γι'αυτόν τον λόγο και δεν οδηγεί στο είναι ό,τι γεννιέται απ'αυτήν (ακριβώς επειδή η γέννηση ποτέ δεν σταματά ούτε στέκεται), αλλά μεταβάλλοντάς το αδιάκοπα, από τότε που είναι ακόμη σπέρμα, δημιουργεί το έμβρυο, έπειτα το βρέφος, μετά το παιδί, κατόπιν στη σειρά τον έφηβο, τον νέο, τον άνδρα, τον ώριμο άνθρωπο, τον γέροντα, καταστρέφοντας τις πρώτες γενέσεις και ηλικίες με τις επόμενες.

Κι εμείς με τρόπο γελοίο φοβόμαστε ένα και μόνο θάνατο, τη στιγμή που έχουμε πεθάνει και πεθαίνουμε τόσους θανάτους!

Γιατί δεν ισχύει μόνο, όπως έλεγε ο Ηράκλειτος, ότι "ο θάνατος της φωτιάς είναι γέννηση για τον αέρα και ο θάνατος του αέρα είναι γέννηση για το νερό", αλλά ακόμη σαφέστερα στη δική μας περίπτωση ο άνθρωπος που βρίσκεται στην ακμή του καταστρέφεται όταν γεννιέται ο γέροντας, καταστρέφεται ο νέος μεταπίπτοντας σε άνθρωπο στην ακμή του, το παιδί σε νέο, το νήπιο στο παιδί.
Ο χθεσινός άνθρωπος έχει πεθάνει μεταπίπτοντας στον σημερινό, ενώ ο σημερινός θα πεθάνει μεταπίπτοντας στον αυριανό.

Κανείς δεν μένει ο ίδιος και κανείς δεν είναι ένας, αλλά γινόμαστε πολλά πρόσωπα,καθώς η ύλη περιστρέφεται και γλιστρά γύρω από ένα είδωλο και ένα κοινό εκμαγείο.

Γιατί πώς παραμένουμε οι ίδιοι, ενώ χαιρόμαστε τώρα με άλλα πράγματα, πρωτύτερα με άλλα, ενώ αγαπάμε και μισούμε, θαυμάζουμε και ψέγουμε (κάθε φορά) αντίθετα πράγματα, ενώ διαθέτουμε διαφορετικά λόγια και διαφορετικά συναισθήματα, χωρίς να διατηρούμε την ίδια όψη, την ίδια μορφή, ούτε καν την ίδια σκέψη;

Γιατί ούτε είναι λογικό να νιώθει κανείς διαφορετικά συναισθήματα άνευ μεταβολής, ούτε και κανείς αν μεταβληθεί μένει ο ίδιος.

Αν, τώρα, κανείς δεν είναι πάντα ο ίδιος, τότε ούτε και υπάρχει, αλλά μεταβάλλει την ίδια του τη φύση καθώς γίνεται άλλος από άλλον.

Και η αίσθηση, επειδή αγνοεί το ον, αποφαίνεται λανθασμένα ότι αυτό που μας φαίνεται υπάρχει στ'αλήθεια.

Τι είναι, λοιπόν, το όντως ον;

Είναι το αιώνιο, το αγέννητο και άφθαρτο, στο οποίο χρόνος κανείς δεν προξενεί μεταβολή.


Γιατί ο χρόνος είναι κάτι που βρίσκεται σε κίνηση και εμφανίζεται σε συνάρτηση με την κινούμενη ύλη, κάτι που πάντα ρέει και δεν συγκρατεί τίποτα, σαν αγγείο φθοράς και γεννήσεως. Σ'αυτόν ανήκουν το "έπειτα"και το "πριν"και το "θα γίνει"και το "έχει γίνει", λέξεις που και μόνο με την εκφορά τους αποτελούν πάραυτα ομολογία του μη όντος.

Γιατί είναι αφελές και άτοπο το να λες ότι υπάρχει αυτό που ακόμη δεν έχει υπάρξει στο είναι ή έχει ήδη παύσει να είναι.


Όσο γι'αυτό στο οποίο προπάντων βασίζουμε τη νόηση του χρόνου και προφέρουμε το "υπάρχει", το "είναι παρόν", το "τώρα", όταν η λογική προσπαθεί υπερβολικά να διεισδύσει μέσα του το χάνει. Γιατί το "τώρα"εκθλίβεται και διαχωρίζεται αναγκαστικά σε μέλλον και παρελθόν, σαν ακτίνα για εκείνους που θέλουν να τη δουν.

Αν, λοιπόν, η φύση που γίνεται αντικείμενο μέτρησης υφίσταται τις ίδιες μεταβολές με το υποκείμενο της μέτρησης, τότε κανένα τμήμα της δεν είναι σταθερό ή υπαρκτό, αλλά όλα γεννιούνται και φθείρονται ανάλογα με τη χρονική τους κατανομή.

Επομένως, δεν επιτρέπεται και να λέει κανείς για το ον ότι υπήρξε ή θα υπάρξει. Γιατί αυτά είναι παρεκκλίσεις και μεταβάσεις και παραλλαγές αυτού που εκ φύσεως δεν μπορεί να παραμείνει στο είναι.

Όμως ο θεός υπάρχει - αν χρειάζεται να το πούμε - και υπάρχει όχι κατά οποιοδήποτε χρονικό μέτρο, αλλά κατά τον αιώνα τον ακίνητο, τον άχρονο, τον αμετάβλητο, που δεν έχει πριν και μετά, ούτε μέλλον και παρελθόν, ούτε παλιότερο και νεότερο.

Αλλά ο θεός, όντας ένας, πληροί την αιωνιότητά του μέσα στο τώρα, και το μόνο που υπάρχει είναι αυτό που υπάρχει κατά τον τρόπο του θεού, δηλαδή αυτό που δεν υπήρξε και ούτε άρχισε ούτε θα τελειώσει.

Ως εξής, λοιπόν, πρέπει με σεβασμό να χαιρετίζουμε και να προσαγορεύουμε το θεό: είσαι. Και, μα το Δία, όπως ορισμένοι από τους παλαιούς: είσαι ένα.


Γιατί το θείο δεν είναι πολλά, όπως ο καθένας από μας είναι ετερόκλιτο άθροισμα μυρίων διαφοροποιήσεων που οφείλονται στις μεταβολές μας, ένα ανακάτεμα πανηγυριού. Αλλά το ον πρέπει να είναι ένα, όπως και το ένα ον, ενώ η ετερότητα, καθόσον διαφέρει από το ον, μεταπίπτει στη γέννηση του μη όντος.

Επομένως ταιριάζει καλά στο θεό και το πρώτο και το δεύτερο και το τρίτο από τα ονόματά του.

Γιατί είναι Απόλλωνας, καθόσον αρνείται τα πολλά και αποποιείται το πλήθος, Ιήιος ως ένας και μόνος. Φοίβος, τέλος, ήταν δίχως αμφιβολία το όνομα που οι παλαιοί έδιναν σε κάθε τι καθαρό και αγνό, όπως ακόμη και σήμερα οι Θεσσαλοί, νομίζω, λένε για τους ιερείς τους ότι "φοιβονομούνται", όταν αυτοί περνούν τον καιρό τους κατά τις αποφράδες μέρες έξω από την πόλη μόνοι τους.

Το ένα, λοιπόν, είναι απλό και καθαρό. Γιατί η μόλυνση προκύπτει από τη μείξη του ενός με το άλλο, έτσι όπως λέει κάπου και ο Όμηρος ότι το ελεφαντόδοντο που γίνεται κόκκινο με τη βαφή μολύνεται. Και για τα χρώματα που αναμιγνύονται οι βαφείς λένε ότι "φθείρονται"και τη μείξη τους την ονομάζουν "φθορά". Ταιριάζει, επομένως, στο άφθαρτο και καθαρό να είναι ένα και αμόλυντο.

Αυτούς, πάλι, που θεωρούν ότι ο ήλιος και ο Απόλλωνας ταυτίζονται αξίζει να τους ασπαζόμαστε και να τους αγαπάμε για την καλή τους διάθεση να συσχετίζουν την έννοια του θεού με αυτό που τιμούν πιο πολύ απ'όσα γνωρίζουν και ποθούν.

Αλλά ας τους ξυπνήσουμε, σαν ανθρώπους που τώρα ονειρεύονται τον θεό στο πιο ωραίο από τα όνειρα, και ας τους προσκαλέσουμε να υψωθούν και να αντικρίσουν ένα πραγματικό όραμα του θεού και την ουσία του, να τιμούν όμως και τούτη εδώ την εικόνα του και να δείχνουν σεβασμό στη γονιμοποιό της δύναμη, γιατί η εικόνα αυτή αντανακλά κατά κάποιο τρόπο είδωλα και ανταύγειες της χάρης και της μακαριότητας που πηγάζουν από το θεό, όσο βέβαια είναι δυνατόν στο αισθητό να ανακλάσει το νοητό και στο κινητό το ακίνητο.

Από την άλλη δεν επιτρέπεται ούτε να ακούει κανείς για μεταμορφώσεις και μεταβολές του θεού που διαλύει τον εαυτό του σε φωτιά μαζί με όλα τα πράγματα, όπως λένε,  και συμπιέζεται ξανά και απλώνεται για να σχηματίσει γη, θάλασσα, ανέμους, ζώα και να υποστεί τις φοβερές μεταβολές των ζώων και των φυτών.

Ειδάλλως ο θεός θα είναι κατώτερος κι απ'το παιδί που αναφέρει ο Ποιητής, αν πλάθοντας τον κόσμο που δεν υπήρχε και μετά καταστρέφοντάς τον, μόλις γίνει, αιωνίως παίζει με τα πάντα το ίδιο παιχνίδι, το οποίο παίζει κι εκείνο το παιδί με την άμμο που συγκεντρώνει και σκορπά ξανά.

Αντἰθετα, στο βαθμό που ο θεός είναι παρών μέσα στον κόσμο, μ'αυτή του την παρουσία συνέχει την ουσία του κόσμου και υπερνικά την αδυναμία του σωματικού στοιχείου που τείνει προς τη φθορά.

Και μου φαίνεται ότι πάνω απ'όλα μαρτυρεί και αντιτάσσεται προς αυτή την ερμηνεία το να λες στον θεό "είσαι", θεωρώντας ότι αυτός δεν υφίσταται ποτέ διάσπαση ή μεταβολή, αλλά πιστεύοντας ότι ταιριάζει σε κάποιον άλλο θεό (ή καλύτερα σε δαίμονα, ο οποίος είναι ενταγμένος στη φύση που υπόκειται σε φθορά και σε γέννηση) να ενεργεί και να πάσχει ανάλογα. Αυτό γίνεται αμέσως φανερό από τα ονόματα, έτσι που είναι σαν αντίθετα και μοιάζουν σαν αντίφωνα.

Γιατί ο ένας λέγεται Απόλλωναςκαι ο άλλος Πλούτωνας, ο ένας Δήλιος και ο άλλος Αϊδωνεύς, ο ένας Φοίβος και ο άλλος Σκότιος. Δίπλα στον έναν στέκονται οι Μούσες και η Μνημοσύνη, δίπλα στον άλλον η Λήθη και η Σιωπή. Ο ένας είναι Θεώριος και Φαναίος, ο άλλος "βασιλιάς της αόρατης Νύχτας και του άεργου Ύπνου".
(...)
Αλλά βέβαια το γνώθι σαυτόν φαίνεται κατά κάποιο τρόπο και να αντιτίθεται και να συνάδει, τρόπον τινά, με το εί(σαι). Γιατί το δεύτερο το αναφωνούμε από έκπληξη και σεβασμό προς τον θεό, επειδή υπάρχει για πάντα, ενώ το πρώτο αποτελεί υπόμνηση στο θνητό ον για τη φύση και την αδυναμία του.

Πλούταρχος, Περί του Σωκράτους δαιμονίου, Περί του ει του εν Δελφοίς, Περί του μη χραν έμμετρα νυν την Πυθίαν, Εισαγωγή, μετάφραση, σχόλια Σταύρος Γκιργκένης, Εκδόσεις Ζήτρος.
πηγή: egriechen

ΚΑΒΑΦΗΣ - ΣΑΤΡΑΠΕΙΑ, Ο ΑΤΟΜΟΚΕΝΤΡΙΣΜΟΣ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ

$
0
0



















Τι είναι η σατραπεία: 
Είναι ο τόπος που διασπαθίζεται το φως. Είναι το χάρτινο ομοίωμα της αλήθειας. Είναι το  ισότοπο του κενού. Είναι το απόλυτο έρεβος. Ο τόπος του συντελεσμένου κακού. Η υπόταξη των αξιών. Ο ατομοκεντρισμός της κοινωνίας. Οι ευτελείς συνήθειες.

Και ποιος είναι  ο παρακείμενος τόπος της:
Είναι η αγορά, το θέατρο, οι βωμοί. Ο ανθρωποκεντρισμός της κοινωνίας. Η ευνόητη ζωή.


Τι είναι ο καμωμένος για τα μεγάλα και ωραία :
Είναι η αγαθή τύχη της φύσης που σε προικίζεινα βλέπεις μακριά και ίσαΓια να χαρείς και να θαυμάσεις και εντέλλεται σε σένα, να κάνεις ,προ πάντωνκαι άλλους να δουν μακρύτερα.

Τι είναι ο Αρταξέρξης και τα Σούσα:
Είναι το δέλεαρ της οίησης, της αλαζονείας, του κοντόθωρου εγώ.

Τι σημαίνει το "ενδίδεις":
Είναι η επιλογή του εγωκεντρικότερου καλού. Το ενδίδωολοκληρώνεται όταν ταυτόχρονα γνωρίζω ότι απομακρύνομαι από  το «καλύτερο» καλό, από  ανθρωπιστικότερο άρα ηθικότερο. Το ενδίδωεμπεριέχει προδοσία ιδανικών, και αδυναμία.  Είναι η αποχώρηση από την αγορά. Είναι η προσχώρηση στον Αρταξέρξη.

Τι σημαίνει η οδοιπορία:
Είναι η ύστατη ευκαιρία  αναστοχασμού,  λίγο πριν φτάσεις στα Σούσα. Λίγο πριν διαβείς τον Ρουβικώνα και αναφωνήσεις, σαν τον Ιούλιο καίσαρα, το   Aleajactaest- ο κύβος ερρίφθη - Αλλά αυτός ….ερχόταν δεν πήγαινε.

Τι πρέπει να αναστοχάζεται ο οδοιπόρος:
(ο Θεμιστοκλής, εσύ και εγώ)

Τι μεγάλη δυστυχία!  Ενώ αξιώθηκα να γνωρίζω το κάλλος της δημηγορίας, έτσι όπως σφυρηλατεί το διάλογο, το σύλλογο, τον αντίλογο της θείας δημοκρατίας. Η ελευθερία του λόγου, αγαπητέ αναγνώστη.

Τι μεγάλη δυστυχία!  Ενώ αξιώθηκα να γνωρίζω τη γοητεία της ελεύθερης σκέψηςκαθώς ερευνά με την συμπάθεια των λαθών και την ενθάρρυνση των ζήτω. Η ελευθερία του στοχασμού, αγαπητέ αναγνώστη.

Τι μεγάλη δυστυχία!  Ενώ αξιώθηκα να γνωρίζω το βάλσαμο του θεάτρου, καθώς προσομοιώνεται το μέγα πάθος, που βιώνεται «αντί εμού» η Μπαντούρεια μάθηση των ωραίων παραδειγμάτων. Η ελευθερία της μάθησης, αγαπητέ αναγνώστη.

Τι μεγάλη δυστυχία!  Ενώ αξιώθηκα να γνωρίζω τα κοσμήματα των χλωρών στεφάνων στο κεφάλι,  καθώς ο χρόνος θύεται άξια σε βωμούς θέατρα και αγορές. Η ελευθερία του «ευ ζειν», αγαπητέ αναγνώστη.

Τι μεγάλη δυστυχία! Ενώ αξιώθηκα να γνωρίζω την εύνοια της αγαθής τύχης,  καθώς  μου δώριζε  οίστρο, νου και  λόγο  για να μπορώ να πω το θαυμαστό «πάταξον μεν άκουσον δε». Η ελευθερία που ζει ο «αγαπός» ,αγαπητέ αναγνώστη, στον Καζαντζάκειο μύθο.

Τελικά! Εγώ να ενδίδω; Εγώ  να αφήνομαι να ενδίδω;

Την εκλογήν ελεύθερον δίνει το θείον,
λέει ο Κάλβος, στον ιερό λόχο.
Εδώ οι κραταιοί θεοί δεν φροντίζουν, λέει ο Καβάφης, στο ας φρόντιζαν.
Η αγαθή τύχη, έρμαιο των διφορούμενων γαγγλίων;

Εδώ δεν υπάρχει δίλημμα, αγαπητέ αναγνώστη.
Εδώ δεν υπάρχουν δολιχοδρομίες.
Εδώ ενδίδεις, καθώς αφύλαχτες, η συνείδηση και η λογική, βλέπουν το μετείκασμα της ερήμου σαν όαση.

Η αλαζονεία του μικρού εγώ.

Η απόλυτη πλάνη.


ΤΟ ΠΟΙΗΜΑ

Κωνσταντίνος Καβάφης,  «Η Σατραπεία»

Τι συμφορά, ενώ είσαι καμωμένος

για τα ωραία και μεγάλα έργα
η άδικη αυτή σου η τύχη πάντα
ενθάρρυνσι κ’ επιτυχία να σε αρνείται·
να σ’ εμποδίζουν ευτελείς συνήθειες,
και μικροπρέπειες, κι αδιαφορίες.
Και τι φρικτή η μέρα που ενδίδεις,
(η μέρα που αφέθηκες κ’ ενδίδεις),
και φεύγεις οδοιπόρος για τα Σούσα,
και πηαίνεις στον μονάρχην Aρταξέρξη
που ευνοϊκά σε βάζει στην αυλή του,
και σε προσφέρει σατραπείες και τέτοια.
Και συ τα δέχεσαι με απελπισία
αυτά τα πράγματα που δεν τα θέλεις.
Άλλα ζητεί η ψυχή σου, γι’ άλλα κλαίει·
τον έπαινο του Δήμου και των Σοφιστών,
τα δύσκολα και τ’ ανεκτίμητα Εύγε·
την Aγορά, το Θέατρο, και τους Στεφάνους.
Aυτά πού θα σ’ τα δώσει ο Aρταξέρξης,
αυτά πού θα τα βρεις στη σατραπεία·
και τι ζωή χωρίς αυτά θα κάμεις.

πηγή: antoniskarabatsos.gr

ΟΙ ΟΡΦΙΚΟΙ ΥΜΝΟΙ ΚΑΙ Η ΣΥΜΠΑΝΤΙΚΗ ΤΟΥΣ ΔΙΑΣΤΑΣΗ (ΟΛΟΙ ΟΙ ΥΜΝΟΙ)

$
0
0


Το Σύμπαν ολόκληρο εμπεριέχεται και εναρμονίζεται στους Ορφικούς Ύμνους, και κοινός παρονομαστής αποτελεί η σχεδόν στερεότυπη ευχή στο τέλος κάθε ύμνου, άμεσα συνδεδεμένη με τον μύστη, και δηλωτική της αδιατάρακτης και μυστηριακής σχέσης μεταξύ υμνητή και υμνολογουμένου.

Οι 87 Ορφικοί Ύμνοι, καθώς και η ευχή προς Μουσαίον είναι θρησκευτικά άσματα που ανήκουν στην Λυρική ποίηση. Το ότι σε αρκετούς από αυτούς περιλαμβάνεται το στοιχείο της αφήγησης για τους Θεούς, τους προσδίδει ενίοτε έναν επικό χαρακτήρα. Η χρονολόγηση τους αποτελεί χρόνιο σημείο διαφωνιών και τριβής μεταξύ των ειδικών της επιστημονικής κοινότητας. Κάποιοι υποστηρίζουν πως πρόκειται για κείμενα παλαιότερα και από τα Ομηρικά, ενώ άλλοι τα τοποθετούν σε μεταγενέστερα χρόνια θεωρώντας τα έργα της σχολής των Νεοπλατωνικών. 

Σύμφωνα με μαρτυρία του Ηροδότου, η περισυλλογή των Ορφικών κειμένων έγινε από ομάδα ειδικών με επικεφαλής τον σοφό Ονομάκριτο, κατ’ εντολή του Πεισιστρατίδη Ιππάρχου τον 6ο π.Χ αιώνα. Κατηγορήθη δε ο Ονομάκριτος από τον Λάσο τον Ερμιονέα, πως κατά τη συλλογή των Ύμνων θέλησε να ενθέσει δικούς του στίχους. Ο Ίππαρχος τότε εξόρισε τον Ονομάκριτο, και αυτό είναι ενδεικτικό του σεβασμού που έτρεφαν οι αρχαίοι για τα Ορφικά κείμενα. (Ηροδ. VII, 6). Στην προσωπικότητα του Ονομάκριτου και τη συμμετοχή του στη συλλογή και καταγραφή των Ορφικών κειμένων έχει αναφερθεί και ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς. Οι μαρτυρίες λοιπόν αυτές επιβεβαιώνουν την ύπαρξη των κειμένων τον 6ο π.Χ αιώνα. 

Το 1967 ο αστρονόμος Κ.Χασάπης έφερε μια επανάσταση στη χρονολόγηση των Ορφικών Ύμνων. Στη διατριβή του με τίτλο «Η Ελληνική αστρονομία της β΄ π.Χ χιλιετίας κατά τους Ορφικούς ύμνους» υποστήριξε πως οι Ορφικοί ύμνοι, ως προς το περιεχόμενο ανάγονται τουλάχιστο στον 14ο π.x αιώνα. Βασισμένος στον ύμνο προς τον Απόλλωνα και ιδιαίτερα στο στίχο «μίξας χειμώνος θέρεός τ’ ίσον αμφοτέροισιν», απέδειξε αστρονομικά πως η ισότητα αυτήν των εποχών (χειμώνα –καλοκαιριού) συνέβη κατά το έτος 1366π.Χ.


Τα Ορφικά κείμενα παρουσιάζουν γλωσσική ανομοιογένεια. Οι υποστηρικτές της μεταγενέστερης χρονολόγησης λένε πως η γλώσσα των ύμνων είναι μίμηση της Ομηρικής και της Ησιόδειας, ενώ οι υποστηρικτές της πρωιμότερης χρονολόγησης αποδίδουν αυτήν την ανομοιογένεια στην επήρεια των αιώνων. Συνεχίζουν λέγοντας πως είναι Αιολικής διαλέκτου με προσμίξεις Αττικής διότι η περισυλλογή του έγινε τον 6ο π.Χ αιώνα. Σύμφωνα με αυτούς, οι Ορφικοί Ύμνοι είναι αρχαιότατα κείμενα της β’ π.Χ χιλιετίας ως προς το περιεχόμενο, με γλωσσική απόδοση του 6ου π.Χ αιώνα. 

Το περιεχόμενο των Ορφικών Ύμνων είναι δισυπόστατο: τα φυσικά στοιχεία εμπεριέχουν και ανθρωπομορφισμό, και αντίστοιχα οι θεότητες διαθέτουν και Συμπαντικό χαρακτήρα. Αυτό το σύμφυτο των στοιχείων ανθρωπομορφικού και κοσμογονικού που χαρακτηρίζει τους Ορφικούς Ύμνους, οδηγεί στην ανδρόγυνη ρίζα της Ορφικής θεολογίας. Ενδεικτικό είναι και ο μεγάλος αριθμός ύμνων αφιερωμένων στον διφυή, δισυπόστατο Διόνυσο. Μια άλλη κατηγορία δε που αναφέρεται σε αφηρημένες έννοιες (Νέμεση, Δίκη, Νόμο, Τύχη, κλπ) φανερώνει μια προηγμένη θεωρητική αντίληψη. 



ΟΛΟΙ ΟΙ (87)  ΥΜΝΟΙ ΠΑΤΩΝΤΑΣ ΕΔΩ:


πηγή: Βιβλίο «Ορφικοί Ύμνοι», Δ.Π.Παπαδίτσας-Ελένη Λαδιά, Βιβλιοπωλείον της Εστίας.

ΠΕΡΙ ΣΥΜΒΟΛΩΝ - ΟΙ ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΙ ΠΛΑΝΗΤΕΣ ΚΑΙ Η ΨΥΧΗ ΜΑΣ (ΚΑΛΛΟΣ - ΣΥΜΜΕΤΡΙΑ - ΑΛΗΘΕΙΑ)

$
0
0


Όπως μας λέει ο Πλάτων στον Φίληβο (64c1-3), στα πρόθυρα του Αγαθού, βρίσκονται οι τρεις μονάδες που είναι τοΚάλλος, η Αλήθεια και η Συμμετρία.
Στην δε συμβολική του ναού συσχετίσαμε αυτές τις τρεις μονάδες με τους τρεις ρυθμούς των κιόνων, του Ιωνικού(~Αλήθεια) , του Δωρικού (~Συμμετρία) και τουΚορινθιακού (~Κάλλος).
Συνεπώς μιας και εκ φύσεως επιθυμούμε να επιστρέψουμε στο Αγαθόν, θα πρέπει να επιδιώκουμε να προσεγγίσουμε τα πρόθυρα του Αγαθού, δηλαδή να αποκαταστήσουμε την Αλήθεια, το Κάλλος και την Συμμετρία στις ψυχές μας.

Ερευνητέον είναι αν η ψυχή μας έχει εκ κατασκευής την ικανότητα να υποδέχεται και να αποκαθιστά την επαφή με αυτές τις τρεις μονάδες.
Εχουμε δει επίσης σε προηγούμενες αναρτήσεις ότι η συμβολική δρα μέσω τουνόμου της συμπαθείαςκατά τον οποίο η παρουσία των συμβόλων προκαλεί την δράση/σύνδεση με τους αντίστοιχους ηγεμονικούς θεούς.
Ποιους όμως ηγεμονικούς θεούς πρέπει να «εκμεταλλευθούμε» ώστε να αποκτήσουμε την κατάλληλη δυναμική για να επιτύχουμε αυτόν τον σκοπό ;
Αν δούμε την δομή των απολύτων θεών (δες το σχετικό διάγραμμα επάνω στην εικόνα) τότε βλέπουμε ότι υπάρχει η καλούμενη «ανυψωτική τριάδα» οι θεοί της οποίας είναι αρμόδιοι για την επιστροφή των ψυχών στο νοητό.
Η ανυψωτική τριάδα όπως βλέπουμε αποτελείται από την Αφροδίτη, τον Ερμή και τον Απόλλωνα.
Γιατί όμως είναι τρεις και τι ακριβώς δράση εξασκεί ο καθένας ;
Οπως γνωρίζουμε οι θεοί δρουν ανάλογα με την ιδιότητα τους που εκδηλώνουν στον υπάρχοντα κόσμο.
Αν σκεφτούμε λογικά λοιπόν, οι θεοί αυτοί είναι τρεις γιατί τρεις είναι και οι μονάδες στα πρόθυρα του Αγαθού και άρα κάθε ένας από αυτούς θα αποκαθιστά την επαφή των ψυχών με την κατάλληλη προς αυτόν μονάδα.

Ετσι όπως μας λέει ο Πρόκλος :

«Καθώς λοιπόν απομένει η ανυψωτική τριάδα, ο Ερμής είναι χορηγός της φιλοσοφίας και μέσω αυτής ανυψώνει τις ψυχές και με τις δυνάμεις της διαλεκτικής ανεβάζει και τις καθολικές και τις επιμέρους προς το ίδιο το Αγαθό.
Η Αφροδίτη είναι η πρωταρχική αιτία της ερωτικής έμπνευσης που διέπει τα πάντα, και εξοικειώνει με το ωραίο τις ζωές που ανυψώνονται κάτω από την καθοδήγηση της.
Ο Απόλλων τέλος, με την μουσική τελειοποιεί τα πάντα και επιστρέφει τα πάντα ‘κινώντας τα όλα μαζί’, όπως λέει ο Σωκράτης, και ανασύροντας τα με την αρμονία και τον ρυθμό προς την νοερή αλήθεια και το εκεί φως»
(Πρόκλος – Πλατωνική Θεολογία ΣΤ 98.14)

Υποψιαζόμαστε λοιπόν ότι ο κάθε ένας από αυτούς τους θεούς θα μας βοηθήσει να αποκαταστήσουμε στις ψυχές μας τις τρεις αυτές μονάδες.
Σε ποιά μονάδα όμως αντιστοιχεί ο καθένας ;
Γνωρίζουμε ότι η σειρά κάθε θεού, έχει την αντίστοιχη εκδήλωση της σε όλο το βάθος της πραγματικότητας, από έναν θείο νου μέχρι και κάποιον λίθο ή μέταλλο, άρα στην σειρά κάθε θεού θα αντιστοιχεί και ένας πλανήτης.
Ετσι λοιπόν την όποια σχέση των θεών αυτών με τις τρεις μονάδες που είναι στα πρόθυρα του Αγαθού θα πρέπει να τις αναζητήσουμε προσεγγίζοντας τους πλανήτες που αντιστοιχούν σε αυτούς.
Είναι ευρέως γνωστό ότι στην σειρά του Απόλλωνα από τους πλανήτες αντιστοιχεί ο Ηλιος και φυσικά για τους άλλους πλανήτες θα είναι οι ομώνυμοι πλανήτες Ερμής και Αφροδίτη. Οι πλανήτες αυτοί είναι γνωστοί και σαν εσωτερικοί πλανήτες, ενώ οι Αρης, Δίας και Κρόνος σαν εξωτερικοί πλανήτες. (Χωρίς να είμαστε ακριβείς, στην ανάρτηση αυτή θεωρούμε και τον Ήλιο εσωτερικό πλανήτη)
Δεν εκπλησσόμεθα συνεπώς όταν βλέπουμε τον Πρόκλο να μας λέει :
 «Ισως μάλιστα, όπως είπαμε και προηγουμένως, οι τρεις αυτοί πλανήτες εμφανίστηκαν στον κόσμο σε αντιστοιχία με τις τρεις πρώτες μονάδες που βρίσκονται στα πρόθυρα του Αγαθού, γιατί ο ήλιος όπως μάθαμε στην Πολιτεία, έδωσε υπόσταση στο φως που αποτελεί εικόνα της Αλήθειας, η Αφροδίτη είναι αιτία του Κάλλους μέσα στα γεννημένα όντα, το οποίο είναι απομίμηση του εκείνου κάλλους, ενώ ο Ερμής, ο οποίος είναι λόγος, είναι αίτιος της Συμμετρίας όλων όσων υπάρχουν στον κόσμο του γίγνεσθαι. Γιατί κάθε συμμετρία προκύπτει με βάση έναν λόγο και έναν αριθμό, των οποίων χορηγός είναι ο θεός τούτος»
(Πρόκλος – Σχόλια στον Τίμαιο Δ’ 66.15)

Αν  θυμηθούμε ότι η δομή της ψυχής μας είναι τριμερής, αποτελούμενη, όπως μας λέει ο Πλάτων, απότο λογιστικό, το θυμοειδές και το επιθυμητικό, τότε κάθε μια από αυτές τις μονάδες έχει κάποια σχέση με ένα μέρος της ψυχής μας και συνεπώς πρέπει να εργαστούμε με μεθοδικότητα σε κάθε ένα μέρος επιδιώκοντας την βοήθεια του αντίστοιχου ανυψωτικού θεού, ώστε οι προσπάθειες μας να έχουν αποτέλεσμα.
Είναι προφανές ότι το λογιστικό μέρος της ψυχής, που αποτελεί την λογική ψυχή μας έχει άμεση σχέση με την Αλήθεια, το θυμοειδές έχει σχέση με την Συμμετρία η οποία και μας παρέχει την ισχύ – γιατί η όποια ασυμμετρία είναι τελικά αδυναμία για μας – όπως μας λέει ο Ολυμπιόδωρος στα Σχόλια στον Αλκιβιάδη 198.10 «τοιούτος γαρ ο θυμός, πάντων μεν κρατέειν εθέλων» και το Κάλλος αντιστοιχεί στο επιθυμητικό μιας και ο Ιεροκλής στα Σχόλια στα Χρυσά Επη 20.7 το αποκαλεί «φιλόκαλον».
Δεν μας είναι  πλέον παράξενο και άγνωστο γιατί οι πρώτοι τρεις πλανήτες έχουν πάρει τις ονομασίες που έχουν πάρει και τι υποκρύπτεται πίσω από αυτούς.
Ετσι λοιπόν γνωρίζοντες πως ακριβώς λειτουργεί το σύστημα, στην προσπάθεια μας να ανυψωθούμε στο Αγαθό, πρέπει να αποκαταστήσουμε το Κάλλος, την Αλήθεια και την Συμμετρία στις ψυχές μας.
Στην προσπάθεια μας αυτή λοιπόν θα πρέπει να επιδιώξουμε την βοήθεια των ανυψωτικών θεών, χρησιμοποιώντας την αντίστοιχη συμβολική που διέπει κάθε έναν τέτοιο θεό.
Βοηθοί μας σε αυτό θα είναι οι εσωτερικοί πλανήτες ( Ήλιος, Ερμής, Αφροδίτη), των οποίων τα κατάλληλα σύμβολα (λίθους, μέταλλα, χρώματα κλπ) είναι ανάγκη να χρησιμοποιούμε.

πηγή: empedotimos.blogspot

ΝΙΤΣΕ - Η ΓΕΝΕΑΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΗΘΙΚΗΣ (ΟΛΟΚΛΗΡΟ ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ)

$
0
0
 

                                          Φρ. Νίτσε
                                          1844–1900

                             Η ανατροπή όλων των αξιών
                                    ως κατάφαση στη ζωή
                                                       §1

Η Γενεαλογία της ηθικής θεωρείται ως το πιο συστηματικό και συγκροτημένο έργο του Νίτσε. Γράφτηκε μέσα σε λίγες εβδομάδες (1887) και πραγματεύεται, με έναν «πολεμικό τρόπο», το αξιακό σύστημα της Δύσης –θρησκευτικό, ηθικό και φιλοσοφικό– ως ένα σύστημα που αιχμαλώτισε την ελευθερία του ανθρώπου, έφθειρε την αυθυπόστασή του και υπονόμευσε τη γνώση. Εξ’ αυτού ανακύπτει η αναγκαιότητα μεταξίωσης, ήτοι απαξίωσης, και ανατροπής όλων των αξιών, που συνθέτουν τον «αγγελικό» κόσμο του Δυτικού πολιτισμού.
Πώς εννοεί ο γερμανός φιλόσοφος τις αξίες; Όχι απλώς  ως δεοντολογικές αρχές ή στοιχεία, αλλά κυρίως ως τις πιο κεντρομόλες δυνάμεις της ζωής. Αντί όμως να ενεργούν ως τέτοιες δυνάμεις, στην έκπτωσή τους συνιστούν  ένα οντολογικά-ιστορικά υπονομευτικό σύστημα ηθικών προσταγμάτων, που σχετίζεται ή συσχετίζεται με όλο το σύστημα των κοινωνικών τάξεων και εκφράζει τις δικές τους εξουσιαστικές ιδεολογικοποιήσεις. Έτσι έχουμε να κάνουμε με ένα μηδενιστικό σύστημα, που δεν μεταρρυθμίζεται παρά μόνο εκμηδενίζεται. Υπ’ αυτό το πνεύμα, ο μηδενισμός του Νίτσε εγγράφεται στη συνείδησή του ως προοπτική κατάφασης της ζωής, χωρίς διαμεσολαβητικές προϋποθέσεις μεγάλων ανδρών της ιστορίας ή θορυβωδών ιδεολογιών. Η προοπτική αυτή μπορεί να είναι έργο μόνο του ίδιου του ανθρώπου, εφόσον και ο ίδιος προχωρήσει πέρα και πάνω από τον τελευταίο άνθρωπο· αυτόν δηλαδή που έχει μεταποιήσει τον εαυτό του σε δούλο των αξιών. Των αξιών ως ηθικών προσταγμάτων ενός δεσποτικού συστήματος αδύναμων και καταπιεσμένων ανθρώπων: εφόσον γίνει υπέρ-άνθρωπος.

                                                           §2

Ό,τι απασχόλησε τη φιλοσοφία ως την εποχή του Νίτσε, δηλαδή όλα τα θέματά της και η προβληματική της σχετίζονται γι’ αυτόν με το σύστημα των αξιών. Έτσι τίθεται υπό ριζική αμφισβήτηση κάθε αλήθεια για τις αξίες, όπως έχει διατυπωθεί ως τότε, κάθε αλήθεια  της μεταφυσικής και των επιστημών. Η μόνη αλήθεια, που μπορεί να δώσει προοπτική στην ανθρώπινη ζωή, είναι η βούληση για δύναμη και η αιώνια επιστροφή.  Η ηθική, υπό την οπτική αυτής της μοναδικής αλήθειας, σχετικοποιείται σεεπί μέρους ηθικές με βάση τον βαθμό και τον τρόπο, που αυτές-εδώ ενσαρκώνουν την εν λόγω βούληση. Ιστορικά, κατά τον Νίτσε, έχουν υπάρξει δυο τύποι ηθικής: η ηθική των δούλων, των αδύναμων, των καταπιεσμένων, που μισούν τη ζωή και επιβάλλουν την ηθική της μνησικακίας, τη φανταστική εκδίκηση. Πρόκειται για τη δύναμη, που έχει αποκοπεί από αυτό που μπορεί: είναι η ενεργός δύναμη που έγινε αντενεργός. Από την άλλη υπάρχει η ηθική των κυρίων, η οποία δεν συνιστά απλώς ένα ιδεώδες ηθικής, αντίθετο προ της ηθική των σκλάβων, όπως θέλουν να αποφαίνονται κάποιοι επιπόλαιοι αναγνώστες της νιτσεϊκής φιλοσοφίας, αλλά την όξυνση της εχθρότητας ανάμεσα στην αθεΐα του υπερ-ανθρώπου και σε όλες τις μορφές της θεοσέβειας

Ορισμένως λοιπόν η ηθική των σκλάβων αναπαράγει ή συντηρεί όλες τις χριστιανικές αρετές, που καθιστούν τον άνθρωπο αδύναμο και υποταγμένο. Στην περίπτωση τούτη, η βούληση για δύναμη εκδηλώνεται ωςαδυναμία ή αδυνατότητα. Απεναντίας, στην περίπτωση των κυρίων εκδηλώνεται ως δύναμη ή ισχύς, όχι ασφαλώς με την έννοια της άσκησης εξουσίας παρά της ανάπτυξης όλων των δυνατοτήτων του ανθρώπου, από το ένστικτο ως τα συναισθήματα και τη σκέψη: πέραν κάθε εξωτερικής επιβολής ή εξουσίας. Εν τέλει, μέσα από τη γενεαλογία της ηθικής επιχειρείται να χαραχθεί η προοπτική του ανώτερου τύπου ανθρώπου με βάση την αξία που επιβάλλει η βούληση για δύναμη· η βούληση για δύναμη ως ορμή για την πλήρη αυτό-ανάπτυξη.

Διαβάστε ολόκληρο το βιβλίο του Νίτσε πατώντας εδώ:
πηγή: hegel-platon.blogspot.

ΒΙΒΛΙΟ ΝΙΤΣΕ - Η ΓΕΝΝΗΣΗ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ (ΟΛΟΚΛΗΡΟ ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ)

$
0
0


Αποσπάσματα από το βιβλίο:

«Σκοπός σ΄ αυτή τη μελέτη είναι να κάνουμε μια σύγκριση των φιλοσόφων άλλων καιρών και άλλων λαών μ'αυτή τη σειρά των φυσιογνωμιών, που αρχίζει απ'το Θαλή και τελειώνει στο Δημόκριτο, να φέρουμε, ακόμη, σ'αντιπαράσταση μ΄αυτούς το Σωκράτη και τους μαθητές του κι όλους τους κατοπινoύς. Φαντάζομαι, πώς οι σκέψεις αυτές θα καταλήγουν πάντα μ’ αυτή την αναφώνηση: “Πόσο ήσαν ωραίοι!” 

»Ανάμεσά τους δεν βλέπω μορφές με βλοσυρές γκριμάτσες, ούτε φανατικούς υμνολόγους τού παρόντος, ούτε κιβδηλοποιούς τής θεολογίας, ούτε χλωμούς και σκυθρωπούς σχολαστικούς δασκάλους, μ'όλο, που το σπέρμα όλων αυτών ενυπήρχε κι αρκούσε μια μολυσμένη τού ανέμου πνοή, για να λουλουδίσει το σαπρόφυτο.

»Σ΄ άλλους καιρούς ο φιλόσοφος είν΄ ένας μοναχικός ταξιδιώτης, που βρίσκεται κατά τύχη σ΄ένα εχθρικό περιβάλλον και που χώνεται ανάμεσά τους λαθραία ή εκβιάζει την είσοδό του με γροθιές. Όμως, στους έλληνες ο  φιλόσοφος δεν βρίσκεται εκεί από τύχη, όταν εμφανίζεται στον στ’ και ε’  αιώνα ανάμεσα στους καταπληκτικούς κινδύνους και στους πειρασμούς μιας ζωής ολοένα και τολμηρότερα κοσμικές, όταν προχωρεί, σα βγαλμένος από το άντρο τού Τροφωνίου μέσα σ'αυτή την ατμόσφαιρα τής χλιδής, τού εγωισμού τής ανακάλυψης, τού πλούτου και τής ηδυπάθειας, που είναι συνήθως η ατμόσφαιρα των ελληνικών αποικιών, μαντεύουμε, πως παρουσιάζεται ένας επιβλητικός αγγελιαφόρος φέρνοντας το ίδιο εκείνο μήνυμα, που τον αιώνα αυτό θα διακηρυχθεί από την τραγωδία και θα υποδηλωθεί από τα ορφικά μυστήρια στα παράξενα ιερογλυφικά των τελετουργιών τους. 

»Η κρίση λοιπόν, των φιλοσόφων αυτών για τη ζωή και την ύπαρξη γενικά, έχει πολύ μεγαλύτερη σημασία από μια σύγχρονη κρίση, γιατί αυτοί είχαν μπρος στα μάτια τους την πληθωρική πληρότητα τής ζωής και σ'αυτούς το αίσθημα τού φιλόσοφου δεν ταλαντευόταν, όπως σε μάς, ανάμεσα στον πόθο μιας ελεύθερης, ωραίας και μεγάλης ζωής και στο ένστικτο τού αληθινού, που δεν πληροφορείται παρά για την αξία τής ζωής καθ'εαυτή. Είναι δύσκολο για μάς να διαισθανθούμε, με τη φύση και το χαρακτήρα μας, ποιο μπορούσε να ήταν το έργο των φιλοσόφων μέσα σ'ένα γνήσιο πολιτισμό προικισμένο με ρωμαλέα ενότητα ύφους, γιατί τέτοιο πολιτισμό εμείς δεν τον έχουμε σήμερα. Αντίθετα, μόνο ένας πολιτισμός, όπως ο ελληνικός, μπορεί ν'ανακάλυψει ποιο είναι το έργο τού φιλοσόφου. Μόνος αυτός μπορεί να δικαιώσει τη φιλοσοφία, γιατί μόνος αυτός ξέρει και μπορεί ν'αποδείξει, γιατί και πώς ο φιλόσοφος δεν είναι ένας οποιοσδήποτε ταξιδιώτης, που φανερώθηκε τυχαία και που ξεφυτρώνει χωρίς να τον περιμένουν εδώ ή εκεί. Υπάρχει ένας νόμος σιδερένιος, που αλυσοδένει το φιλόσοφο μ΄ ένα γνήσιο πολιτισμό. 

»Μετά τις παραπάνω σκέψεις δεν θ'απορήσει κανείς αν μιλήσω για τούς προπλατωνικούς φιλοσόφους σαν για μια κοινωνία συμπαγή κι αν σκέπτομαι ν'αφιερώσω, σ'αυτούς μόνους, τούτη τη μελέτη. Με τον Πλάτωνα αρχίζει κάτι ολότελα διαφορετικό, ή, μπορεί κανείς να πεί εξ ίσου δικαιολογημένα, από τον Πλάτωνα και δώθε λείπει από τους φιλοσόφους κάτι το ουσιαστικό, αν τους συγκρίνουμε μ'αυτή τη Δημοκρατία των μεγαλοφυιών, που εκτείνεται από τον Θαλή ως τον Σωκράτη. Αν θελήσει να κρίνει κανείς δυσμενώς αυτούς τους παληούς διδασκάλους, μπορεί να τους βρει με περιορισμένη αντίληψη και να πει, πώς οι επίγονοι τους, με τον Πλάτωνα επικεφαλής, είναι περισσότερο νοήμονες. Θάταν δικαιότερο και ειλικρινέστερο αν λέγαμε, πως οι τελευταίοι είναι τραγέλαφοι και οι πρώτοι τύποι αγνοί. Ο ίδιος ο Πλάτωνας είναι ο πρώτος μέγας τραγέλαφος, τόσο στη φιλοσοφία του όσο και στην προσωπικότητά του. Η θεωρία του περί των Ιδεών περικλείει στοιχεία σωκρατικά, πυθαγόρεια και ηρακλειτικά, γι'αυτό δεν είναι φαινόμενο τύπου αγνού. Κι ως άνθρωπος επίσης ο Πλάτωνας συγκεντρώνει στον εαυτό του τη βασιλική επιφύλαξη και την επιβλητική αταραξία τού Ηράκλειτου, τη μελαγχολική ευαισθησία τού νομοθέτη Πυθαγόρα και τη διαλεκτική τού ψυχογνώστη Σωκράτη. Όλοι οι κατοπινοί φιλόσοφοι είναι τέτοιοι τραγέλαφοι. Όταν παρουσιάζονται με χαρακτήρα αρκετά έντονο, όπως οι Κυνικοί, δεν πρόκειται πια περί τύπου, πρόκειται περί γελοιογραφίας. 

»Είναι αληθινή δυστυχία, που δεν μάς διασώθηκαν παρά τόσα λίγα κείμενα απ'αυτούς τους πρώτους διδάσκαλους τής φιλοσοφίας και δεν έφτασαν ίσαμ΄ εμάς παρά μόνο αποσπασματικά. Η απώλεια τούτη μάς αναγκάζει αθέλητα να τους μετράμε με πλαστά μέτρα, κι από το εντελώς τυχαίο γεγονός, ότι από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη δεν έλειψαν ποτέ οι θαυμαστές και οι  αντιγραφείς, γινόμαστε άδικοι προς τους προκατόχους τους. Παραδεχόμαστε πολλές φορές, πως και για τα βιβλία υπάρχει κάποια μοίρα, ένα fatum libellorum, μα θάναι μοίρα κακή αυτή, που έκρινε καλό να μάς αφαιρέσει τον Ηράκλειτο, το θαυμάσιο ποίημα τού Εμπεδοκλή, τα συγγράμματα τού Δημόκριτου, πού οι αρχαίοι εξίσωναν με τον Πλάτωνα και που τέτοιος ακόμα, καθώς μάς απόμεινε, τον ξεπερνά σε απλότητα. Σ΄ αντάλλαγμα φιλοδωρηθήκαμε με τα συγγράμματα των Στωικών, των Επικούρειων και τού Κικέρωνα. Φαίνεται λοιπόν, πως στερηθήκαμε από το λαμπρότερο μέρος τού ελληνικού πνεύματος». 


_____________________
Το αναγνωστικό κοινό γνωρίζει περισσότερο το έργο τού Φ. Νίτσε, «Η γέννηση τής τραγωδίας», πού και σήμερα ακόμη, παρ'όλες τις μεταγενέστερες έρευνες και τις αναπόφευκτες συμπληρώσεις των αρχικών στοιχείων τής γνώσης μας για τους αρχαίους τραγικούς, αποτελεί τη βαθύτερη μύηση στο πνεύμα τής τραγωδίας. Το έργο αυτό θα είχε ένα συμπλήρωμα, γιατί ο Νίτσε -υμνητής τού προσωκρατικού ελληνικού πνεύματος- πίστευε, πως τραγωδία και φιλοσοφία είναι δυο κλάδοι αδελφοί, που φύτρωσαν ταυτόχρονα από τον ίδιο κορμό τού πνεύματος τής προκλασικής εποχής.

«Η γέννηση τής φιλοσοφίας στα χρόνια τής ελληνικής τραγωδίας» αποτελεί, συνεπώς, ένα είδος αναγκαίας συνέχειας στο γνωστό ήδη έργο του για την τραγωδία και το απαραίτητο συμπλήρωμα, που βοηθάει να δούμε τη νιτσεϊκή σκέψη σ'όλη την ευρύτητα και την πληρότητα της. Στους καιρούς μας, όπου η συστηματική μελέτη τής κλασικής και τής προκλασικής φιλοσοφίας πήρε την έκταση που αρμόζει, συντροφιασμένη με τις προσπάθειες για τη βαθύτερη κατανόηση τού αισθητικού περιεχομένου τής αρχαίας τραγωδίας, η μετάφραση τού μέχρι πρό τινος άγνωστου και στο ευρύτερο ευρωπαϊκό κοινό αυτού τού έργου τού γερμανού φιλόσοφου γίνεται μια χρήσιμη συμβολή.


Διαβάστε ολόκληρο το βιβλίο του Νίτσε πατώντας εδώ:
ΒΙΒΛΙΟ ΝΙΤΣΕ - Η ΓΕΝΝΗΣΗ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

πηγή: freeinquiry.gr

ΤΑ ΑΙΝΙΓΜΑΤΑ ΤΗΣ ΣΕΛΗΝΗΣ, ΟΙ ΑΠΟΣΤΟΛΕΣ "ΑΠΟΛΛΩΝ"ΚΑΙ ΤΑ ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ ΚΕΙΜΕΝΑ (ΚΑΙ ΒΙΝΤΕΟ)

$
0
0



 

Μια καθαρή επιστημονική ανάλυση του μυστηρίου της Σελήνης και της Ζωής από μια ομάδα βιολόγων. Τα στοιχεία είναι συντριπτικά με παράθεση συνδέσμων και παραπομπών για οποιεσδήποτε διασαφηνίσεις για όλα τα θέματα.
___________________________

Καιρός να δραπετεύσουμε απ'τη μιζέρια της καθημερινότητας και να πετάξουμε ψηλά. Να ταξιδέψουμε με το νου μας μέχρι την...διαστημική γειτονιά μας. Στο πανέμορφο φεγγαράκι μας. Στο καταφύγιο των απανταχού ρομαντικών και ερωτευμένων! Πόσο όμως...φυσική είναι η ομορφιά που διαθέτει; Και επιπλέον, μήπως αποτελεί καταφύγιο και...κάποιων άλλων;

Με μια προσεκτική ερευνητική ματιά, μοιάζει σαν όλα τα περίεργα φαινόμενα του κόσμου, να έχουν συγκεντρωθεί στο φυσικό (;) μας δορυφόρο. Θα προσπαθήσουμε να παρουσιάσουμε συνοπτικά και όσο πιο περιεκτικά γίνεται για να μην κουράσουμε, κάποια μόνο, απ'τα παράδοξα στοιχεία, τα οποία λαμβάνουν χώρα στη Σελήνη. Σκοπός του ταξιδιού μας; Αυτό καθ'αυτό το ταξίδι! Θέτοντας κίνητρα για περαιτέρω έρευνα και προβληματισμό.

1) Και πρώτα - πρώτα, η Σελήνη μας δεν θα έπρεπε καν να βρίσκεται εκεί που βρίσκεται. Ο Ισαάκ Ασίμωφ, ο μεγάλος αυτός αστρονόμος και συγγραφέας επιστημονικής φαντασίας του προηγούμενου αιώνα, υπολόγισε, ότι η ελκτική δύναμη, που ασκεί ο Ήλιος πάνω στη Σελήνη είναι διπλάσια από αυτήν, που της ασκεί η Γη, σύμφωνα με τον Νόμο της Παγκόσμιας Έλξης, πράγμα που σημαίνει ότι ο Ήλιος, φυσιολογικά, θα έπρεπε να είχε αποσπάσει τη Σελήνη από τη Γη. Φαίνεται όμως, ότι κάτι την κρατάει καρφωμένη στη θέση της. Γι'αυτό και ο Ασίμωφ, κατέληξε στο συμπέρασμα, ότι η Σελήνη δεν είναι φυσιολογικός δορυφόρος της Γης.

2) Η Σελήνη έχει βρεθεί πολύ μακριά απ'τη Γη. Οι αποστάσεις, με βάση τις οποίες ένας δορυφόρος περιστρέφεται γύρω από έναν πρωτεύοντα πλανήτη, έχουν να κάνουν και με την απόσταση ασφαλείας, που κρατάει ο δορυφόρος από τον πλανήτη για να μην καταστραφεί από τις παλιρροιακές δυνάμεις, οι οποίες αναπτύσσονται εξ'αιτίας της βαρυτικής έλξης, που ασκείται μεταξύ των σωμάτων. Η απόσταση αυτή είναι γνωστή σαν «όριο του Ρος». Το όριο του Ρος για τo δίδυμο Γη-Σελήνη είναι 18.261 χιλιόμετρα. Αν η Σελήνη πλησιάσει ή περάσει αυτή την απόσταση, θα διαλυθεί από τις παλιρροιακές δυνάμεις της Γης. Η Σελήνη όμως, βρίσκεται σε μέση απόσταση...384.000 χιλιόμετρα από τη Γη, δηλαδή 21 φορές μακριά από το όριο του Ρος της Γης, (!) όταν οι πλησιέστεροι δορυφόροι των άλλων πλανητών βρίσκονται 1,5 φορά μακριά από το όριο του Ρος του κάθε πλανήτη.

3) Η Σελήνη είναι επίσης ο μοναδικός δορυφόρος του ηλιακού μας συστήματος, ο οποίος περιστρέφεται σχεδόν στο επίπεδο της εκλειπτικής (κλίση 5 μοίρες), όταν όλοι οι υπόλοιποι δορυφόροι περιστρέφονται γύρω από το ισημερινό επίπεδο κάθε πλανήτη. Έχει βρεθεί δηλαδή σε τέτοιο σημείο, ούτως ώστε τα τρία σώματα Ήλιος, Γη και Σελήνη να βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο! Εξ'αιτίας αυτής της μοναδικότητας, το σύστημα Γης-Σελήνης θεωρείται σαν «διπλό σύστημα πλανητών». Με άλλα λόγια, η Σελήνη είναι δορυφόρος και πλανήτης ταυτόχρονα! 



4) Εντελώς «συμπτωματικά», η φαινόμενη διάμετρος της Σελήνης είναι ίση με τη φαινόμενη διάμετρο του Ηλίου. Συγκεκριμένα, η φαινόμενη διάμετρος της Σελήνης από τη Γη είναι: Τόξο εφαπτομένης διαμέτρου/απόσταση, δηλαδή Arc tan (3476/ 384000) = 0,52°. Ομοίως, η φαινόμενη διάμετρος του Ήλιου είναι: Arc tan (1375000/ 149900000) = 0,52°. Δηλαδή οι δυο δίσκοι φαίνονται ακριβώς ίσοι για τον παρατηρητή από τη Γη! Αυτό έχει ως συνέπεια να δημιουργείται το καταπληκτικό φαινόμενο των ολικών ηλιακών εκλείψεων!


5) Ένα από τα πλέον μείζονα μυστήρια της συμπεριφοράς της Σελήνης είναι, ότι ο δορυφόρος μας ακολουθεί μιαν αμιγώς κυκλική τροχιά, μοναδική σε ολόκληρο το ηλιακό μας σύστημα! Εάν η Σελήνη είχε δεσμευτεί από την έλξη της Γης τότε θα είχε υιοθετήσει μιαν επιμήκη, ελλειψοειδή τροχιά, όπως οι δορυφόροι άλλων πλανητών. Επιπλέον, στρέφει πάντοτε την ίδια πλευρά της προς τη Γη, εμφανίζει δηλαδή σύγχρονη τροχιά. Η Σελήνη κατά συνέπεια, περιστρέφεται γύρω από τον εαυτό της σε ίσο χρόνο, στον οποίο περιφέρεται και γύρω από τη Γη. Σε ακριβώς 29,53 ημέρες!
Κατ'αντιπαραβολή, φανταστείτε έναν παρατηρητή, ο οποίος κάθεται στο κέντρο ενός τραπεζιού ενώ κάποιος άλλος γυρίζει γύρω-γύρω απ'το τραπέζι, κατά τέτοιον τρόπο, ούτως ώστε αυτός που κάθεται στο τραπέζι να βλέπει πάντοτε το ανφάς του προσώπου αυτού, που περιστρέφεται γύρω του. Αυτή η συγκεκριμένη τροχιά δίνει αρκετά πλεονεκτήματα σε κάποιον που θα αποφάσιζε να...κρυφτεί (λέμε τώρα ) στη Σελήνη!

Η θεατή πλευρά αποτελεί φυσική ασπίδα της αθέατης πλευράς της Σελήνης στις εκπομπές ηλεκτρομαγνητικής ακτινοβολίας. Όταν οι αποστολές Απόλλων, βρίσκονταν σε τροχιά γύρω απ'τη Σελήνη και περνούσαν πίσω απ'την αθέατη πλευρά, στο Χιούστον σήμαινε συναγερμός! Η επαφή με το διαστημόπλοιο χάνονταν για αρκετά λεπτά, οι επικοινωνίες διεκόπτονταν τελείως και στη Γη είχαν...μαύρα μεσάνυχτα για την κατάσταση αλλά και την...ύπαρξη του διαστημοπλοίου. Συνεπώς, με αυτόν τον τρόπο η αθέατη πλευρά προστατεύεται από μια φυσική ασπίδα.


6) Η Σελήνη είναι κομματάκι...μεγάλη για να αποτελεί φυσικό δορυφόρο της Γης! Μεγάλη, όσο κανείς άλλος δορυφόρος του ηλιακού μας συστήματος σε σχέση με τον πρωτεύοντα πλανήτη του. Με διάμετρο 3.476 χιλιόμετρα φαντάζει πολύ μεγάλη μπροστά στα 12.756 χλμ της Γης (έχει αναλογία διαμέτρων με τη Γη 1:4), όταν οι μεγάλοι δορυφόροι Γανυμήδης του Δία και Τιτάνας του Κρόνου έχουν αντίστοιχα αναλογία διαμέτρων 1:30 και 1:27.


7) Σχετικά τώρα με την ηλικία της Σελήνης... Χμμ.Πάνω από το 99% των σεληνιακών βράχων που εξετάστηκαν κάτω από ανάλυση, προσδιορίσθηκε, ότι είναι αρχαιότεροι από το 90% των πιο αρχαίων βράχων που βρέθηκαν στη Γη. Ορισμένα δείγματα μάλιστα, σύμφωνα με την άποψη αρκετών επιστημόνων, είναι πιο παλιά και απ'τον Ήλιο! Και σημειώστε, ότι οι Σεληνιακές θάλασσες, απ'όπου προήλθαν τα περισσότερα δείγματα είναι νεότεροι σχηματισμοί της Σελήνης! Σαφώς λοιπόν, η παρούσα ηλικιακή ανακολουθία μεταξύ Γης και Σελήνης, όπου αποδεδειγμένα πλέον η δεύτερη δείχνει να προϋπάρχει της πρώτης, καταρρίπτει και την επικρατούσα θεωρία σχηματισμού της Σελήνης από τη σύγκρουση ενός πλανητοειδούς με τη Γη.


8) Αν και προσωπικά δεν είμαστε λάτρεις των θεωριών περί κούφιας Γης και κούφιων πλανητών εν γένει, μιας και εμφανίζουν τρομερές αδυναμίες κυρίως από πλευράς Μηχανικής Φυσικής, (η επίδραση της βαρύτητας θα έκανε τον φλοιό του εκάστοτε πλανήτη να κατέρρεε ως...χάρτινος πύργος) πιστεύω όμως, πως θα πρέπει επιτέλους η NASA να βγει και να εξηγήσει για ποιόν λόγο η Σελήνη αντηχούσε σαν....καμπάνα στα επαναλαμβανόμενα πειράματα των αποστολών Απόλλων 12,14,15,16 και 17, όπου οι αστροναύτες πέταξαν από ορισμένο ύψος εξοπλισμό, που προσέκρουσε στην επιφάνεια του φεγγαριού και δημιούργησε δονήσεις, οι οποίες διαρκούσαν κάθε φορά για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα (άνω της μιας ώρας). Τα σεισμικά κύματα, που δημιουργήθησαν, ενεφάνισαν συμπεριφορά (ταχύτητα9,5 km/sec σε βάθος 32 km) ανάλογη της κινήσεώς τους μέσα από υλικό με πολύ καλή αγωγιμότητα, όπως τα μέταλλα! Επίσης, περιμένουμε...εδώ και χρόνια απ'τη NASA να δώσει μιαν εξήγηση για τις δυσκολίες που αντιμετώπισαν οι αστροναύτες στο να τρυπήσουν την επιφάνεια της Σελήνης...


9) Παρατηρώντας τη γεωλογία ή καλύτερα τη γεωμορφολογία του φεγγαριού, θα διαπιστώσει κανείς, ότι παρουσιάζεται σαν κάτι να του...γύρισε τα μέσα έξω. Σαν γάντι. Τα βαρύτερα υλικά, τα οποία θα έπρεπε κανονικά να βρίσκονταν στον πυρήνα, όπως είναι για παράδειγμα τα λιωμένα μέταλλα, ενυπάρχουν στη επιφάνειά του, στις Σεληνιακές θάλασσες, κάτω απ'τη σκόνη. Γιατί όμως και η αθέατη όψη της Σελήνης δεν εμφανίζει θάλασσες αλλά μόνο βουνά και κρατήρες;

10) Τί είναι αλήθεια όλες αυτές οι περίεργες κατασκευές, σχήματα και απεικονίσεις, οι οποίες έχουν φωτογραφηθεί τόσο απ'τις διαστημικές αποστολές της NASA, όσο και από αστρονόμους εδώ στη Γη αλλά και από ιδιώτες ερασιτέχνες αστρονόμους και παριστάνουν αρμονικά γεωμετρικά σχήματα, όπως ο τριγωνικός κρατήρας Ουκέρτο πενταγωνικός Πρόκλος, ο εξαγωνικός Πυθαγόρας και τόσοι άλλοι και τέλος δομές, οι οποίες να θυμίζουν τεχνουργήματα κάποιου πολιτισμού, όπως σήραγγες, γέφυρες και τείχη; Δείτε εδώ για παράδειγμα:

http://www.lunaranomalies.com

http://www.cosmicparadigm.com/Cities_Found_on_the_Moon.html

http://paranormal.about.com/library/weekly/aa030899.htm






Επίσης, πασίγνωστα είναι τα λεγόμενα Transient Lunar Phenomena ή TLP's, τα οποία περιλαμβάνουν λάμψεις, αντανακλάσεις και ανεξήγητες αλλαγές στο χρώμα ή στο σχήμα, που συμβαίνουν πάνω στην επιφάνεια της Σελήνης. Γνωρίζετε, ότι αρκετά από τα χιλιάδες TLP's, τα οποία έχουν παρατηρηθεί στην Σελήνη σχετίζονται με εκπομπές αερίων από κοιλότητες (το τονίζω κοιλότητες) στο εσωτερικό της; Iδίως στους κρατήρες Αρίσταρχο και Κέπλερ, τα διετή δεδομένα, που συνέλεξε o φασματογράφος του διαστημικού σκάφους Lunar Prospector είναι ενδεικτικά αυτής της δραστηριότητας. Αναρωτιέμαι λοιπόν, πώς γίνεται η NASA να συνεχίζει να θεωρεί γεωλογικά νεκρή τη Σελήνη, όταν εκπέμπει φυσικό αέριο από το εσωτερικό της...

Μιαν ιδέα για τα παραπάνω φαινόμενα θα πάρετε εδώ:

http://www.daviddarling.info/encyclopedia/T/TLP.html

Όπως όμως για όλα - ή σχεδόν για όλα - τα προβλήματα, η λύση τους φαίνεται να υπάρχει - πού αλλού - στα αρχαία Ελληνικά κείμενα. Οι μεγάλες μορφές της Ελληνικής αρχαιότητας γνώριζαν την αλήθεια για τον δορυφόρο μας, όπως γνώριζαν και πολλές άλλες αλήθειες. Οι Ορφικοί ύμνοι εμπεριέχουν θαυμαστές πληροφορίες για όλα τα επιστημονικά θέματα και ιδιαίτερα για την αστρονομία. Θέλετε να μάθετε τί αναφέρει ο Ορφεύς για την Σελήνη; Πως έχει «βουνά, πολιτείες και σπίτια...!» Τί άλλο είπε ο Ορφέας; Πως «η Σελήνη έχει στέρεο έδαφος και θεϊκούς κατοίκους!» Και αυτά, τα αναμετέδωσαν με την σειρά τους ο Πλούταρχος, ο Διογένης Λαέρτιος αλλά και άλλοι Έλληνες σοφοί.

Η φλόγα της σοφίας όμως δεν έσβησε ποτέ από την χώρα μας. Ο θρύλος της σύγχρονης Ελληνικής αστρονομίας Κωνσταντίνος Χασάπης ενέδωσε στον πειρασμό να αναλύσει τους Ορφικούς ύμνους κάτω απ'το φως των σημερινών γνώσεων. Απέδειξε λοιπόν, ότι ο Ορφέας ήξερε να υπολογίζει τις εκλείψεις, τα ηλιοστάσια και τις ισημερίες. Γνώριζε επίσης, πως η εναλλαγή των εποχών οφείλεται στην κλίση του άξονα περιστροφής της Γης και της κινήσεώς της γύρω απ'τον Ήλιο. Οι παραπάνω όμως γνώσεις θα ήταν αδιανόητες εάν ο αρχαίος μας αστρονόμος αγνοούσε το πραγματικό σχήμα της Γης καθώς και την κίνησή της γύρω απ'τον εαυτό της και γύρω απ'τον Ήλιο, πράγμα που δεν συνέβαινε σύμφωνα με την άποψη του σύγχρονου Έλληνα αστρονόμου.


Με βάση την ανάλυση του δρος Χασάπη κατά την διδακτορική διατριβή, που είχε τίτλο «Οι Ορφικοί Ύμνοι και η Αστρονομία κατά την Β'χιλιετηρίδα Π.Χ.», οι Έλληνες ήδη στην δεύτερη προΧριστιανική χιλιετηρίδα είχαν συλλάβει την ηλιοκεντρική ιδέα ενώ χρησιμοποιούσαν σεληνιακό ημερολόγιο με δώδεκα μήνες. Εγνώριζαν όλες τις φάσεις της Σελήνης, τις κινήσεις των πλανητών και τον νόμο της Παγκόσμιας Έλξης των σωμάτων!

Ο μέγας μύστης Πυθαγόρας βασιζόμενος στις πληροφορίες του Ορφέα αναφέρει σχετικά με τη Σελήνη, ότι «κατοικείται από θεϊκά όντα, όμοια με τους κατοίκους της Γης. Στην Σελήνη υπάρχουν όλα όσα βλέπουμε στη Γη με την μόνη διαφορά, ότι οι σεληνιακές μέρες είναι δεκαπέντε φορές μεγαλύτερες από τις δικές μας!». Η παραπάνω αποκάλυψη προκαλεί μεγάλη έκπληξη κυρίως για τον τρόπο με τον οποίον οι πρόγονοί μας ήταν σε θέση να γνωρίζουν, ότι η Σεληνιακή ημέρα διαρκεί δύο εβδομάδες.


Αυτό, που παραμένει γνωστό, είναι πως ο μεγάλος Πυθαγόρας έμεινε περισσότερο από είκοσι χρόνια στην Αίγυπτο, όπου ίσως εξ'αιτίας της μορφολογίας του εδάφους της, το μυημένο ιερατείο διετηρούσε πανάρχαιες γνώσεις, τις οποίες και ενεφάνιζε ως διδασκαλίες «θεών». Και βέβαια, ο νους μας πηγαίνει αμέσως στον διάλογο μεταξύ του Αιγύπτιου ιερέα της Σαϊδος και του Σόλωνος, όταν ο τελευταίος επισκέφθηκε την Αίγυπτο. Διάλογο, τον οποίον διασώζει ο Πλάτων στον «Τίμαιό» του και φέρει τον ιερεά να λέγει στον Σόλωνα πως: «εσείς οι Έλληνες μοιάζετε σαν να είστε για πάντα παιδιά. Διότι απ'τις πολλές καταστροφές είτε από πλημμύρες είτε από άλλα αίτια, που συνέβησαν στην πατρίδα σας, έχετε χάσει την ροή της γνώσης, η οποία όμως υπάρχει ατόφια και φυλάσσεται εδώ από καταβολής κόσμου». 

«Προσέλληνοι Ηρόδοτος τους Αρκάδας ούτω λέγει, τουτέστιν αρχαίους προ της Σελήνης» γράφει το λεξικό του Σουίδα. Υπήρξαν δηλαδή οι Αρκάδες πριν απ'την εμφάνιση της Σελήνης στον ουρανό! Το ίδιο αναφέρει και ο Απολλώνιος ο Ρόδιος στα Αργοναυτικά του αλλά και ο Παυσανίας στα Αρκαδικά του. Παρόμοιες αναφορές έχουμε από τον Πλούταρχο, τον Οβίδιο, τον Ιππόλυτο και τον Λουκιανό ενώ ο Δημόκριτος και ο Αναξαγόρας δίδασκαν ότι υπήρχε μιά εποχή όπου η Γη ήταν χωρίς φεγγάρι.

Θα καταλήξουμε στον Νεοπλατωνικό φιλόσοφο Πρόκλο, ο οποίος λέγει: «Μήσαντο δ'άλλην γαίαν απείρατον, ην τε σελήνην αθάνατοι κλήζουσιν, επιχθόνιοι δε τε μήνην, η πολλ'ούρε έχει, πολλ'άστεα πολλά μέλαθρα». Δηλαδή: «Μελέτησαν μιαν άλλην Γη, άγνωστη, την οποίαν οι αθάνατοι ονομάζουν Σελήνη, οι δε κάτοικοι της Γης Μήνην και η οποία έχει πολλά όρη, πολλές πόλεις, πολλά μέγαρα.

Από την πανάρχαια λέξη Μήνην, φαίνεται να προέρχεται και η λέξη μήνας, ο οποίος και διαρκεί περίπου όσο μια περιφορά της Σελήνης γύρω από τη Γη, τα...έμμηνα των γυναικών, που συγχρονίζονται με την περίοδο περιφοράς της Σελήνης γύρω απ'τη Γη, όπως επίσης και οι Αγγλικές λέξεις moon και month!

Υπάρχουν αρκετά καλά βιβλία για κάποιον, που θέλει να ψάξει, με αναρίθμητα στοιχεία για το όλο ζήτημα, τα οποία βεβαίως αντιτίθενται στο λεγόμενο «ακαδημαϊκό ...ιερατείο» που θέλει κάθε εξαγγελία της NASA νομοτέλεια! Ενδεικτικά αναφέρουμε την «Εξωγήινη Αρχαιολογία» του Γεωργίου Κασιμάτη, «Τα μυστικά της Σελήνης» του Don Wilson και το «Το μυστήριο της Σελήνης» του Σωτήρη Σοφιά. 

Για όποιον σπεύσει να κατηγορήσει τον Don Wilson ως...παραμυθά, έχω να του πω, ότι το μόνο που έκανε ήταν να αναμασήσει την θεωρία δύο Ρώσων αστροφυσικών, του Μιχαήλ Βάζιν και του Αλεξάντερ Στσερμπάκωφ, οι οποίοι σε ένα άρθρο τους, που δημοσιεύθηκε σε επίσημο κυβερνητικό έντυπο τον Ιούλιο του 1970 αλλά και σε συμπληρωματική επιστημονική μελέτη το 1976, υπεστήριξαν πως η Σελήνη είναι ένας τεχνητά μετασκευασμένος πλανητοειδής, κούφιος στο εσωτερικό του και δεν αποκλείεται να αποτελεί στην πραγματικότητα ένα διαστημόπλοιο, κατασκευασμένο από λογικά όντα κάποιου μακρινού ηλιακού συστήματος, τα οποία και αποφάσισαν να αναχωρήσουν μαζί με τον...πλανήτη, όταν διεπίστωσαν πως οι συνθήκες στην διαστημική γειτονιά τους ήταν τέτοιες, που θα έθεταν σε κίνδυνο την επιβίωσή τους. Μετά από ένα πολύ μεγάλο ταξίδι, κατά τη διάρκεια του οποίου το φυσικό αυτό διαστημόπλοιο άντεξε όλες τις συγκρούσεις με τους μετεωρίτες και τους αστεροειδείς, με τους οποίους ήρθε σε επαφή, προσήρθε στο ηλιακό μας σύστημα, «παρκάροντας» στο συγκεκριμένο σημείο λίγο έξω απ'τη Γη και υιοθετώντας κυκλική τροχιά γύρω απ'τον πλανήτη μας!

Η εν λόγω «τρελή» εκ πρώτης όψεως θεωρία, περιγράφει το πώς ακριβώς έλαβε χώρα αυτή η τεχνολογική επεξεργασία, σύμφωνα με την οποίαν «άδειασε» το εσωτερικό του πλανητοειδούς από την λάβα και τα βαρέα μέταλλα, που αντλήθησαν απ'τον πυρήνα, όχι μόνο για να δημιουργηθεί ο κατάλληλος κατοικήσιμος χώρος αλλά παράλληλα για να ενισχυθεί η εξωτερική επιφάνεια, ούτως ώστε να αντέχει στις προσκρούσεις των μετεωριτών. Οι δυο επιστήμονες γράφουν: «Οι λεγόμενες σεληνιακές θάλασσες δεν είναι τίποτε άλλο από ενισχύσεις του εξωτερικού φλοιού, που κατεσκευάσθησαν χάρη στην άντληση της λάβας απ'τον πυρήνα. Οι θάλασσες αυτές δεν είναι τίποτε περισσότερο από εκρήξεις των δοκών αντιστήριξης, που ενίσχυσαν τα αδύνατα σημεία του φλοιού».

Βεβαίως, η παραπάνω θεωρία των δύο Ρώσων βασίζεται σε πληθώρα δεδομένων και επιστημονικών ενδείξεων, που ενυπάρχουν στον δορυφόρο μας, για τις οποίες, όπως είπα και πριν, η NASA δεν έχει δώσει ακόμη πειστικές εξηγήσεις. Το σημαντικότερο όμως με αυτή τη θεωρία είναι, ότι εμφανίζεται απόλυτα συμβατή με όλα τα τα περίεργα και ανεξήγητα φαινόμενα, που παρατηρούνται στον δορυφόρο μας, μερικά μόνο απ'τα οποία σας ανέφερα παραπάνω. Όλα μοιάζουν να δένουν μεταξύ τους...

Με βάση τα στοιχεία, τα οποία προσέφεραν οι διαστημικές αποστολές, οι παλαιότερες θεωρίες για τη Σελήνη τινάχτηκαν στον αέρα. Αντιθέτως, όλα τα νέα στοιχεία συνηγορούν, ότι η Σελήνη δεν αποτελεί - στο σύνολό της τουλάχιστον - ένα φυσιολογικό ουράνιο σώμα. 

Θα πρέπει εδώ να επισημάνουμε, ότι εάν επιχειρήσουμε να εξετάσουμε με σοβαρή ερευνητική ματιά την παραπάνω θεωρία του διαστημοπλοίου, δεν θα πρέπει σε καμία περίπτωση να την μελετήσουμε αποσπασματικά δυιλίζοντάς την με επιστημονική προσέγγιση μόνο μέσα απ'τον χώρο της αστροφυσικής αλλά να την εντάξουμε σε μιαν ολιστική θεώρηση, στην οποία θα εμπεριέχεται το σύνολο της Συμπαντικής γνώσης, που έχει γίνει έως τώρα κατανοητή απ'τον ανθρώπινο νου. Αυτού του είδους η προσέγγιση, η οποία κάπου αγγίζει τα όρια και της φιλοσοφίας, μας θέτει κάποια αμείλικτα ερωτήματα.

Για να μπορέσουν για παράδειγμα, κάποιες οντότητες να επιταχύνουν ένα τέτοιο ουράνιο σώμα με ένα 20% της ταχύτητας του φωτός, (ακόμα και με 10%) θέτωντάς το σε ταχύτητα δίνης (ένα σώμα διαμέτρου σχεδόν τρεισήμισι χιλιάδων χλμ. και ανάλογης μάζας, όπως η Σελήνη) και ταξιδεύοντας με αυτήν την ταχύτητα για εκατοντάδες, χιλιάδες, ίσως και εκατομμύρια χρόνια, αυτό σημαίνει, ότι τα επίπεδα της ενέργειας, που χρησιμοποίησαν θα ήταν πρακτικώς ανεξάντλητα. Γιατί λοιπόν, από τη στιγμή που διαθέτεις άφθονη ενέργεια, να μπεις στον κόπο να κάνεις όλο αυτό το εγχείρημα και να μην επιχειρήσεις να κατασκευάσεις σκουλικότρυπες ας πούμε, (όπου έχει αποδειχτεί μαθηματικά, ότι μπορούν να κατασκευαστούν εάν δαπανήσεις την αντίστοιχη ενέργεια) και να στείλεις, όπου εσύ θέλεις, σύντομα και με ασφάλεια τους κατοίκους σου; 

Τα ρομπότ σου θα συλλέξουν από τους αεριώδεις πλανήτες τον άνθρακα και θα δημιουργήσουν νέες, τεράστιες πολιτείες, οπουδήποτε! Με σωστή τεχνογνωσία, εξελιγμένη τεχνολογία και το επαρκές ενεργειακό δυναμικό, φαντάζουν πιο εύκολα αξιοποιήσιμες άλλες λύσεις, έστω και εάν πρόκειται να καταστραφεί ο ίδιος ο πλανήτης.

Να μην λησμονούμε όμως, ότι το παραπάνω ερώτημα το έθεσε η δική μας λογική. Η ανθρώπινη. Η οποία δεν είναι απαραίτητο να ταυτίζεται με την λογική και τον τρόπο σκέψης άλλων όντων, ξένων προς το ανθρώπινο είδος...

Σαν Βιολόγοι, δεν θα μπορούσαμε να μην επισημάνουμε μια αρκετά σημαντική αδυναμία, που εμφανίζει η θεωρία των Βαζίν και Στσερμπάκωφ. Γνωρίζουμε, πως όλα τα έμβια πλάσματα αυτού του πλανήτη (και όχι μόνο τα θηλυκά των ανθρώπων) χρησιμοποιούν την άμπωτη και την παλίρροια και φυσικά τους κύκλους της Σελήνης για να ρυθμίσουν τους κύκλους αναπαραγωγής τους, με αποτέλεσμα να προσαρμόζουν την συμπεριφορά τους σύμφωνα με τον δορυφόρο μας. Αυτό συμβαίνει και στα σφουγγάρια αλλά και σε ένα σημαντικό ποσοστό από τα φυτά. Κάποια απ'αυτά τα χιλιάδες είδη, που χρησιμοποιούν την Σελήνη για να πολλαπλασιαστούν εμφανίζουν χρονική διάρκεια εξέλιξης 300 εκατομμύρια έτη. Τίθεται κατά συνέπεια το ερώτημα: Πότε ακριβώς τοποθετήθηκε η Σελήνη σ'αυτήν την ακριβή θέση με αυτήν την τροχιά; 

Η επιστημονική λογική υπαγορεύει να βρίσκεται εκεί πάνω από 500.000.000 χρόνια δηλαδή κοντά στην προκάμβρια περίοδο. Αυτό όμως έρχεται σε αντίθεση με τις αρχαίες γραφές των Ελλήνων, οι οποίοι όπως είδαμε αφήνουν να εννοηθεί πως ο δορυφόρος μας έχει αφιχθεί λίγο πριν το 15.000 π. Χ. Θεωρητικά, αυτή η άφιξη θα μπορούσε να ταυτίζεται με τον κατακλυσμό του Ωγύγου ή του Δευκαλίωνα ή με την καταστροφή της Ατλαντίδας, όπου η βαρυτική έλξη της Σελήνης ακόμα και στο σημείο, στο οποίο βρίσκεται (21 φορές πίσω απ'το όριο του Ρος) θα προκαλούσε τεράστιες καταστροφές, ηφαιστειακές εκρήξεις, σεισμούς και ίσως και καταβυθίσεις ηπείρων.


Η καταστροφή μάλιστα της Ατλαντίδος συνδέεται από πολλούς ερευνητές με την αλλαγή της φοράς του Ρεύματος του Κόλπου, (Gulf Stream) το οποίο ερχόμενο σε επαφή με τις ακτές της Βόρειας Ευρώπης, αύξησε την θερμοκρασία της και κατέστησε συμβατή τη ζωή και τον εποικισμό φυλών στην Β.Δ. Ευρώπη και την Σκανδιναβία, οι οποίες έως το 15.000 π.Χ. ίσως και λίγο πιο σύγχρονα, βρίσκονταν σε εποχή παγετώνων. Η Βιολογία δεν αποκλείει την αλλαγή των κύκλων αναπαραγωγής των ειδών σε σχέση με κάποιο περιβαλλοντικό ερέθισμα. Η μεταβατική αυτή περίοδος όμως θα είναι δύσκολη και αρκετά χρονοβόρα...


Καλύτερα όμως να σταματήσουμε την ανάλυση της θεωρίας του διαστημοπλοίου μιας και δεν είναι αυτός ο σκοπός της συγγραφής του παρόντος άρθρου. Βεβαίως, εάν αποδειχτεί τελικά, πως η Σελήνη αποτελεί διαστημόπλοιο τότε αυτόματα επιλύεται και το τεράστιο πρόβλημα της ταυτότητας των UFO (καθώς και η προέλευσή τους) τα οποία δεν αποτελούν μόνο φαινόμενο της εποχής μας αλλά μια μόνιμη παρουσία καθ'όλη την εξέλιξη της ανθρώπινης ιστορίας. Και αυτό διότι το παράδοξο των τόσο συχνών εμφανίσεων σχεδόν μας απαγορεύει να αποδεχτούμε, ότι τα UFO προέρχονται από μακρινούς πλανήτες, οι οποίοι απέχουν εκατομμύρια έτη φωτός απ'την γη μας. (Εκτός και αν μπορούν κατά βούληση να «χρησιμοποιούν» το λεγόμενο χωροχρονικό συνεχές ή ιδιότητες άλλων διαστάσεων για τα ταξίδια τους).


Στην φιλοσοφία υπάρχει ο περίφημος κανόνας του Όκκαμ. Ο κανόνας αυτός λέει, πως εάν για ένα πρόβλημα υπάρχουν περισσότερες από μία αξιόλογες λύσεις τότε η πιο απλή είναι και η πιο σωστή. Ο μεγάλος αστροφυσικός Morris Jessup στο βιβλίο του «Η υπόθεση για τα UFO» μεταφέρει τον ίδιο κανόνα και στον χώρο της επιστήμης. Η πιο απλή εξήγηση ενός φαινομένου είναι και η καλύτερη...

Δεν θέλω να σας κουράσουμε άλλο. Θα υποβάλλουμε μόνο το εξής ερώτημα: Γιατί οι Αμερικανοί δεν ξαναπήγαν στο φεγγάρι; Όλοι γνωρίζουμε, πως μετά την επανδρωμένη διαστημική πτήση Απόλλων 17, η οποία έλαβε χώρα το 1972, δεν πραγματοποιήθησαν νέες αποστολές. Σύμφωνα με την NASA, ο λόγος ήταν ότι «δεν υπήρχε κάτι νέο που θα μπορούσε να μαθευτεί» (!!!) από τις επισκέψεις στη Σελήνη και έτσι ολόκληρο το πρόγραμμα Απόλλων μπήκε στο χρονοντούλαπο της ιστορίας. Κατ'ανάλογο τρόπο, η αποστολή Luna 24 ήταν η τελευταία αποστολή των Ρώσων στο φεγγάρι το 1976, η οποία έφερε μαζί της αρκετά δείγματα σεληνιακού εδάφους.




Θα μπορούσε κάποιος να ισχυρισθεί, ότι οι οικονομικοί λόγοι ματαίωσης ανάλογων προγραμμάτων δεν ήταν διόλου ευκαταφρόνητοι. Όντως, το κόστος ενός επανδρωμένου προγράμματος, ξεκινώντας από τον αρχικό σχεδιασμό έως και την τελευταία λεπτομέρεια της εκτέλεσης του είναι αρκετά μεγάλο ακόμα και για μιαν οικονομία σαν την Αμερικανική. Παρ'όλα αυτά, η NASA για πάνω από τριάντα χρόνια, συνέχιζε να επενδύει δεκάδες δισεκατομμύρια δολάρια οργανώνοντας αποστολές σε τροχιά γύρω απ'την Γη (κάνοντας ούτε λίγο ούτε πολύ κύκλους γύρω από τον πλανήτη μας) αντί για την επιστημονική εξερεύνηση της Σελήνης. Μήπως κάτι την απέτρεψε;









Πάντως, εξετάζοντας το όλο διάβημα τελείως πρακτικά, θα λέγαμε, πως ένα ταξίδι στη Σελήνη, με όλη τη δυσκολία και τη σύνθεση της προσπάθειας που χρειάζεται, είναι στην πραγματικότητα πολύ λιγότερο εντυπωσιακή υπόθεση από όσο φανταζόμαστε. Ίσως είναι πολύ πιο απλό από μια επιχείρηση, ας πούμε, στα βάθη των ωκεανών. Σχετικά με το θέμα των καυσίμων, οι απαιτούμενες ποσότητες είναι αρκετά μικρότερες από όσες θα φανταζόταν κανείς για ένα ταξίδι αντίστοιχης απόστασης επί της Γής, μιας και ουσιαστική κατανάλωση καυσίμου υπήρχε μόνο στη φάση της εκτόξευσης από τη Γη (με πυραύλους-φορείς και απορριπτόμενες δεξαμενές καυσίμων) και σε εκείνη της αποσελήνωσης. Το κυρίως κομμάτι του ταξιδιού ήταν εφικτό χάρις στις δυνάμεις αδράνειας και την έλλειψη τριβής στο διαστημικό χώρο, εκτός από μικροδιορθώσεις που λάμβαναν χώρα από μικρούς κινητήρες μεγέθους αντίστοιχου με αυτούς ενός μεγάλου τηλεκατευθυνόμενου μοντέλου.

Κατά συνέπεια, η κατανόηση και η κατάκτηση του δορυφόρου μας θα είχε αρκετά συνεπακόλουθα οφέλη στην κούρσα του ανθρώπου για την εξερεύνηση του διαστήματος μιας και η Σελήνη θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ως βάση για μελλοντικές εξορμήσεις προς τους πλανήτες του ηλιακού μας συστήματος και γιατί όχι πέρα απ'αυτό. 

Μόλις πρόσφατα, ανεκοινώθη η πρόθεση τόσο απ'την NASA όσο και από την ESA, (Ευρωπαϊκή Διαστημική Υπηρεσία) για την πραγματοποίηση νέων αποστολών μέσα στην ερχόμενη δεκαετία. Αυτό δηλαδή, που έπρεπε να είχε συνεχισθεί 30 χρόνια πριν. (Διότι προσωπικά αρνούμαστε να πιστέψουμε, ότι η εξερεύνηση του κοντινότερου σε εμάς ουρανίου σώματος και καταλύτης για την περαιτέρω εξερεύνηση του διαστήματος για λογαριασμό ολόκληρης της ανθρωπότητας, ήταν ένα παιχνίδι εντυπώσεων και μόνο, μέσα στα πλαίσια του Ψυχροπολεμικού κλίματος, που επικρατούσε τότε μεταξύ Αμερικανών και Σοβιετικών. Υπάρχει βέβαια και η άλλη...λύση. Να είμαι αθεράπευτα ρομαντικός!) Την εκτέλεση των εξαγγελθέντων προγραμμάτων θα αναλάβουν ρομπότ καθώς και αυτοματοποιημένα διαστημόπλοια ενώ οι άνθρωποι δεν θα επιστρέψουν στην Σελήνη τουλάχιστον μέχρι το έτος 2020.

Δεν ξέρουμε πόσοι από εσάς, που διαβάζετε αυτές τις γραμμές ακούγατε ορισμένα στοιχεία για πρώτη φορά...Αυτό, που θέλουμε να σας πούμε είναι, ότι δεν επιχειρούμε να πείσουμε κανέναν για το παραμικρό. Απλά δοκιμάσαμε να δώσουμε κίνητρα, ούτως ώστε μια μέρα να μπορέσουμε να αποκωδικοποιήσουμε τους γρίφους του δορυφόρου μας, λύνοντας τα μυστήρια, που τον συνοδεύουν. Μυστήρια, τα οποία δυστυχώς μένουν καλά σφαλισμένα έως και σήμερα αφού οι επιστήμονες δεν κατάφεραν να αποκρυπτογραφήσουν...

Ο ορισμός του αναζητητού είναι η χωρίς παρωπίδες, εξαρτήσεις ή σκοπιμότητες, αναζήτηση της αλήθειας. Αλήθεια, η οποία κάποιες φορές προσπερνάται ή γίνεται αόρατη (σαν τα...τζάμια) διότι ουσιαστικά δεν θέλουμε να την δούμε τυφλωμένοι από τις εγωιστικές στρεβλώσεις της ανθρώπινης φύσης. Που νομίζει, πως τα ξέρει όλα...

Έχει ξανασυμβεί χιλιάδες φορές στο παρελθόν. Πρόσφατο παράδειγμα το 1903. Όταν έως και την τελευταία στιγμή, οι...ξερόλες του επιστημονικού ιερατείου της εποχής, (καθώς και οι ειδικοί επιστήμονες του Scientific American) ειρωνεύονταν τους αδερφούς Wright, που σε λίγο θα επιχειρούσαν την πρώτη πτήση τους με αεροπλάνο, λέγοντάς τους, ότι σε καμία περίπτωση δεν είναι δυνατόν να πετάξει κάτι, το οποίο είναι...βαρύτερο απ'τον αέρα! (Καλά, τις...κουκουβάγιες δεν τις είχαν δει;) Μεχρι εκεί έφτανε το μυαλό τους...


Κατ'ανάλογο τρόπο, πρέπει κι εμείς πάντοτε να έχουμε στο δικό μας μυαλό το δόγμα, πως δεν τα γνωρίζουμε όλα. Η επιστημονική γνώση διαρκώς εξελίσσεται. Νέα δεδομένα ανακύπτουν. Σαφώς και υπάρχουν ζητήματα, τα οποία δεν μπορούν να γίνουν κατανοητά με τις έως τώρα υπάρχουσες γνώσεις της επιστήμης. Αντί λοιπόν να απορρίπτουμε, καλό θα ήταν να προτείνουμε. Και οπλισμένοι με κριτική σκέψη, ερευνητική διάθεση, έχοντας παράλληλα ως λειτουργικά εργαλεία την επιστημονική συνέπεια και μεθοδολογία, να ξεκινήσουμε την αναζήτησή μας. Βήμα βήμα. Αφήνοντας πάντα ένα παράθυρο ανοιχτό. Ειδάλλως εμποδίζουμε αυτήν καθ'αυτή την εξέλιξη της επιστήμης. Και την ανθρώπινη πρόοδο...

Αρκεί να θυμηθούμε τα λόγια του μεγάλου Niels Bohr, του πατέρα της ατομικής ενέργειας, ο οποίος όταν κάποτε του παρουσίασαν μια απίθανη θεωρία, είπε το εξής: «Η θεωρία αυτή είναι τρελή. Αλλά όχι αρκετά τρελή για να είναι αληθινή!»

Διότι η πιο ισχυρή φαντασία είναι τελικά η πραγματικότητα...


















πηγή: biocosmology - youtube

ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ ΝΟΥ - ΠΕΡΙ ΝΟΟΣ Ο ΛΟΓΟΣ

$
0
0


Ο νους πιστεύεται ότι είναι η έδρα της αντίληψης, της συνείδησης του εαυτού, της σκέψης, της πίστης, της μνήμης, της ελπίδας, της θέλησης, της κρίσης, της ανάλυσης, της συλλογιστικής κλπ. Οι δυϊστές θεωρούν πως ο νους είναι μια άυλη ουσία, ικανή να υπάρχει σαν μια συνειδητή και αντιλαμβάνουσα οντότητα ανεξάρτητα απ'οποιοδήποτε φυσικό σώμα. Ο δυϊσμός είναι δημοφιλής σε αυτούς που πιστεύουν στη μετά θάνατον ζωή. Ο εγκέφαλος μπορεί να φθείρεται, ν'αποσυντίθεται και να εκμηδενιστεί για πάντα, αλλά ο νους (ή ψυχή) δεν εξαρτά την ύπαρξή του από το σώμα οπότε και μπορεί να συνεχίζει να ευδοκιμεί σε έναν άλλο κόσμο. Αυτή η πεποίθηση πως ο νους είναι μια ουσία που υπάρχει ανεξάρτητα απ'τον εγκέφαλο, όσο αστήριχτη και αν είναι, φαίνεται να απαιτείται απ'τα περισσότερα θρησκευτικά δόγματα όπως επίσης και από πολλές New Age ιδέες και θεραπείες.

Αν και οι δυϊστές φιλόσοφοι πασχίζουν εδώ και αρκετό καιρό με το λεγόμενο πρόβλημα σώματος-νου , οι γκουρού του New Age προτρέπουν για αρμονία σώματος-νου στην ιατρική, στη θεραπεία και στηνεπιστήμη. Κοντολογίς, ενώ οι φιλόσοφοι έχουν συνειδητοποιήσει πως υπάρχει πρόβλημα στο να εξηγήσουν το πως αλληλεπιδρούν δυο εντελώς διαφορετικά είδη της πραγματικότητας, οι "μύστες"του New Age πιστεύουν ότι το πρόβλημα οφείλεται στο ότι τα δυο αυτά είδη - σώμα και νους - αντιμετωπίζονται σαν να μην αλληλεπιδρουν.

Οι μεταφυσικοί υλιστές απ'την άλλη, θεωρούν πως ο νους είναι είτε ο ίδιος ο εγκέφαλος ή μιααναδυόμενη πραγματικότητα, δηλαδή μια οντότητα ναι μεν ξεχωριστή απ'τον εγκέφαλο αλλά η οποίαυλοποιείται ( ή δημιουργείται) από αυτόν. Αυτό είναι γνωστό ως επιφαινομεναλισμός. Για τους υλιστές, το "νους"είναι απλά ένας συνεκτικός όρος κάποιου αριθμού διεργασιών ή διαδικασιών που μπορούν ν'αναχθούν σε εγκεφαλικές, νευρολογικές και φυσιολογικές διαδικασίες.
Οι συμπεριφοριστές (ή μπιχαβιοριστές) θεωρούν πως το "νους"είναι ένας συνεκτικός όρος ενός συνόλου συμπεριφορών.

Δεν υπάρχει ίσως πιο συναρπαστικό θέμα στη φιλοσοφία ή στη νευρολογία, από τη συνείδηση και τονου. Και όμως, παρά το γεγονός πως ο ανθρώπινος νους μας επέτρεψε ν'αποκτήσουμε όλη τη γνώση και την κατανόηση που κατέχουμε για τον κόσμο και τους εαυτούς μας, έχει κάνει πάρα πολύ λίγα για να κατανοήσουμε τον ίδιο το νου. Η μνήμη για παράδειγμα, είναι κάτι που όλοι λίγο πολύ διαθέτουμε. Και όμως, δεν καταλαβαίνουμε εκτενώς τη φύση της και αρκετά μοντέλα που έχουμε γι'αυτή είναι εξίσου πιθανά.

Μοντέλα του νου ή της συνείδησης συνεχίζουν να καταλαμβάνουν τον εγκέφαλο μερικών απ'τους καλύτερους φιλοσόφους και επιστήμονες που έχουμε. Και όμως, παρά το γεγονός πως το κλειδί για την κατανόηση του ανθρώπινου νου μάλλον βρίσκεται στη μελέτη του ανθρώπινου εγκεφάλου, πολλοίφιλόσοφοι και ψυχολόγοι συνεχίζουν να πιστεύουν πως ο νους μπορεί να κατανοηθεί ικανοποιητικά, ξέχωρα απ'τον εγκέφαλο.

Οι φιλόσοφοι του νου ποτέ δεν έχουν θεωρήσει το γεγονός πως σπάνια κάποιος έχει απ'ευθείας αντίληψη είτε του δικού του είτε κάποιου άλλου εγκεφάλου, σαν ένα μεγάλο φιλοσοφικό πρόβλημα. Και όμως, ένα απ'τα μεγαλύτερα προβλήματα στη φιλοσοφία είναι το πρόβλημα των άλλων νόων. Κάποιος μπορεί να γνωρίζει απ'ευθείας το δικό του νου, αλλά πως ξέρω ότι υπάρχουν και άλλοι νόες; Αυτό το πρόβλημα είναι γνωστό σαν το πρόβλημα του σολιψισμού, αλλά μπορεί επισής να περιγραφεί και ως το πρόβλημα του νου που οδηγεί
το νου.


πηγή: skepdic.gr

ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ ΝΟΥ - ΕΠΙΓΕΝΕΣΗ, ΕΞΑΡΤΗΣΗ ΚΑΙ ΦΥΣΙΚΑΛΙΣΜΟΣ

$
0
0


Βασικά προβλήματα που πρέπει να διερευνηθούν

1.  Το πρόβλημα του καθορισμού της έννοιας του “όντος με νού” ή “με νοητικότητα”. Ποιές συνθήκες πρέπει να πληροί ένα όν ώστε να του αποδώσουμε νοητικότητα ή νου;
2.  Τα προβλήματα που αφορούν ειδικές νοητικές ιδιότητες ή είδη νοητικών καταστάσεων και είδη νοητικών συμβάντων καθώς και οι μεταξύ τους σχέσεις.
3.  Η σχέση ανάμεσα στις νοητικές και τις φυσικές ιδιότητες. (Το πρόβλημα νου-σώματος). Παρότι το νοητικό δείχνει να είναι τόσο πολύ διαφορετικό απο το φυσικό, αυτά τα δύο δείχνουν να σχετίζονται στενά μεταξύ τους. Θα ήταν άραγε συνεπές να υποθάσουμε ότι οι νοητικές καταστάσεις είναι απλώς και μόνο φυσικές διαδικασίες του εγκεφάλου;


Το κεντρικό ζήτημα της έρευνάς μας είναι να εξηγηθεί η θέση του νού σε έναν κόσμο που είναι ουσιωδώς φυσικός.

Επιγένεση, εξάρτηση και στοιχειώδης φυσικαλισμός

 Υποθέστε ότι υπάρχει μια συσκευή “τηλεμεταφοράς σωμάτων”, που λειτουργεί ως εξής: Μπαίνετε μέσα σε έναν θάλαμο και ένας σαρωτής καταγράφει με κάθε λεπτομέρεια τον τρόπο που είναι κατασκευασμένο το σώμα σας. Στη συνέχεια το σώμα σας αποσυντίθεται και οι  πληροφορίες του σωματότυπού σας αποστέλλονται σε έναν διαφορετικό τόπο, όπου και με βάση τις πληροφορίες αυτές και με υλικά που υπάρχουν στον τόπο αυτό ανασυναρμολογείται ένα σώμα ακριβώς σαν το δικό σας. Κάποιος που δείχνει όπως ακριβώς εσείς βγαίνει απο το θαλαμίσκο που βρίσκεται εκεί και αρχίζει να κάνει τα πράγματα που κάνατε εσείς.

 Εξ’ ορισμού εσείς και το ομοίωμά σας έχετε ακριβώς τις ίδιες φυσικές ιδιότητες, και το βασικό ερώτημα είναι αν αυτό είναι και ένα ψυχολογικό αντίγραφό σας. Θα ταυτίζεται ως προς τις νοητικές καταστάσεις με εσάς; Θα είναι τόσο έξυπνος και πνευματώδης όπως εσείς; Θα μοιράζεται τις προτιμήσεις σας και τις απέχθειές σας στο φαγητό και στη μουσική; Θα συμπεριφέρεται όπως εσείς όταν θυμώνει;

 Αν η απάντησή σας στα παραπάνω ερωτήματα είναι καταφατική τότε αποδέχεστε σιωπηλά την ακόλουθη “αρχή της επιγένεσης”:

 [Επιγένεση νου-σώματος]  Το νοητικό επιγίγνεται του φυσικού ως προς το ότι οποιαδήποτε δύο πράγματα (αντικείμενα, συμβάντα, οργανισμοί, άτομα κ.ά.) τα οποία έχουν ίδιες όλες τις φυσικές ιδιότητες, δεν είναι δυνατόν να διαφέρουν ως προς τις νοητικές ιδιότητες. Δηλαδή, η φυσική μη διακρισιμότητα συνεπάγεται ψυχολογική μη διακρισιμότητα.



 Η παραπάνω αρχή έχει τη μορφή μιας συνεπαγωγής. Συγκεκριμένα λέει ότι

Φυσική ταύτιση δύο πραγμάτων Ψυχολογική ταύτιση των δυο πραγμάτων.

 Η αρχή δεν ισχυρίζεται τίποτε για την αντίστροφη συνεπαγωγή. Θα μπορούσε δηλαδή ένα πλάσμα με τελείως διαφορετική βιοχημική σύσταση απο τη δική μας να έχει την ίδια ψυχολογία με τη δική μας. (Η αντίστροφη συνεπαγωγή δηλαδή είναι γενικά ψευδής).

 Με  αντιθετοαντιστροφή προκύπτει και η ισοδύναμη συνεπαγωγή:

Διαφορετική ψυχολογία δυο όντωνΦυσική διαφοροποίηση των όντων.

 Μια ενδιαφέρουσα συνέπεια της αρχής επιγένεσης νου-σώματος: Υπάρχει το πολύ μία καρτεσιανή ψυχή!
απόδειξη

Ας υποθέσουμε ότι υπάρχουν δυο τουλάχιστον καρτεσιανές ψυχές, δηλαδή δυο νοητικές υποστάσεις χωρίς καθόλου φυσικές ιδιότητες. Αφού οι ψυχές αυτές δεν έχουν καθόλου φυσικές ιδιότητες είναι αδύνατον αυτές να είναι φυσικώς διακρίσιμες. Απο την αρχή της επιγένεσης τότε προκύπτει ότι οι ψυχές θα ταυτίζονται και ψυχολογικά. Όμως μόνο μέσω ψυχολογικών διαφοροποιήσεων μπορεί να διαφοροποιούνται δύο καθαρά νοητικές υποστάσεις. Συνεπώς είναι αδύνατο να υπάρχουν πάνω απο δυο καρτεσιανές ψυχές.

 Προφανώς κανένας υποστηρικτής του καρτεσιανού δόγματος δεν θα δεχότανε ότι δεν μπορεί να υπάρχουν περισσότερες απο μια ψυχές. Υπ’ αυτή την έννοια η αρχή της επιγένεσης δεν είναι συμβατή με τη θέση οτι ο νούς είναι άυλη ψυχή ή υπόσταση.

 Από τη θέση της επιγένεσης δεν έπεται γενικά ότι δεν είναι δυνατόν αν υπάρχει κάτι που να έχει μόνο νοητικές ιδιότητες. Η ακόλουθη αρχή γενικά γίνεται αποδεκτή απο κάποιον που δέχεται την αρχή της επιγένεσης.

 [Η αντι-καρτεσιανή αρχή]  Δεν είναι δυνάτον να υπάρχουν αμιγώς νοητικές οντότητες (για παράδειγμα καρτεσιανές ψυχές). Δηλαδή, τίποτε δεν μπορεί να έχει μια νοητική ιδιότητα δίχως να έχει κάποια φυσική ιδιότητα και δίχως, επομένως, να είναι φυσική οντότητα.

 Πολλοί φιλόσοφοι θεωρούν ότι η αρχή της επιγένεσης εισάγει μια σχέση εξάρτησης ή καθορισμού ανάμεσα στο νοητικό και το φυσικό, με την έννοια ότι οι νοητικές ιδιότητες που που έχει ένα συγκεκριμένο πράγμα εξαρτώνται ή καθορίζονται απο τις φυσικές του ιδιότητες. Δέχονται έτσι την παρακάτω αρχή:

 [Εξάρτηση νού-σώματος]  Οι νοητικές ιδιότητες που έχει ένα συγκεκριμένο πράγμα εξαρτώνται και καθορίζονται απο τις φυσικές του ιδιότητες. Δηλαδή, ο ψυχολογικός χαρακτήρας ενός πράγματος καθορίζεται πλήρως απο το φυσικό του χαρακτήρα.

 Η παραπάνω θέση αφήνει ανοικτή τη δυνατότητα να εξηγηθεί το νοητικό με όρους του φυσικού. Έτσι μπορεί κάποιος να εξηγήσει το γεγονός ότι δυο οργανισμοί διαφέρουν ψυχολογικά επικαλούμενος τις σχετικές φυσικές-βιολογικές διαφορές τους. (Κάτι που συχνά γίνεται είτε στην καθημερινή ζωή είτε σε μια συστηματική ψυχολογική θεωρία.

 Οι τρείς αρχές που παρουσιάστηκαν παραπάνω μπορούν να θεωρηθούν ότι ορίζουν έναν στοιχειώδη φυσικαλισμό, με την έννοια ότι αν κάποιος αποδέχεται τις θέσεις αυτές, μπορεί κάλλιστα να αποκαλεστεί  φυσικαλιστής.

Ποικιλίες νοητικών φαινομένων

  1. Νοητικά φαινόμενα που περιλαμβάνουν αισθήματα (έχουν “φαινόμενες” ή “ποιοτικές” πλευρές - qualia): πόνος, κνησμός, γαργάλισμα, μεταίσθημα,θέαση ενός στογγυλλού πράσινου τμήματος, το άκουσμα του διαπεραστικού ήχου απο τα λάστιχα του αυτοκινήτου που φρενάρει, ναυτία κ.α.
  2. (προτασιακές στάσεις) : Δηλαδή καταστάσεις που αποδίδονται σε κάποιο πρόσωπο ή οργανισμό με τη χρήση δευτερευουσών γλωσσικών προτάσεων του τύπου ότι... Για παράδειγμα, ο Βασίλης πιστεύει ότι το 4ο λύκειο είναι το καλύτερο λύκειο της Αθήνας. Ο Γιώργος ελπίζει ότι το μάθημα του project  θα διδαχτεί στη Γ'λυκείου, ενώ ο Κυριάκος και ο Κώστας φοβούνται ότι δεν θα διδαχτεί. Οι προτάσεις αποτελούν το “περιεχόμενο” των προτασιακών στάσεων. Έτσι το περιεχόμενο της ελπίδας του Γιώργου είναι η πρόταση ότι το μάθημα του project θα διδαχτεί στη Γ'λυκείου, ενώ το περιεχόμενο του φόβου του Κώστα είναι η πρόταση ότι το μάθημα του project δεν θα διδαχτεί στη Γ'λυκείου. Η πεποίθηση και η επιθυμία αποτελούν δυο πολύ βασικές προτασιακές στάσεις.
  3. (συναισθήματα και συγκινήσεις):θυμός, χαρά, θλίψη, έξαρση, αμηχανία, τύψεις, μεταμέλεια, ζήλια. Συχνά τα συναισθήματα αποδίδονται με δευτερεύουσες προτάσεις, δηλαδή οι συναισθηματικές καταστάσεις ενδέχεται να είναι και προτασιακές στάσεις: για παράδειγμα, ο κ. Σαμαράς ενοχλήθηκε που αρκετοί δημοσιογράφοι ήταν επίμονοι στις ερωτήσεις τους για το ζήτημα των εξοπλισμών και ήταν ακόμη αμήχανος που έδειξε δημόσια την ενόχλησή του.  
  4. (βουλητικές καταστάσεις): πρόθεση, απόφαση, βούληση. (έχουν περιεχόμενο) Σχετίζονται με πράξεις.
  5. (ψυχολογικά) στοιχεία χαρακτήρα και προσωπικότητας (ειλικρίνεια, εμμονή, ευφυία, εσωστρέφεια), συνήθειες και τάσεις (εργατικότητα, συνέπεια), διανοητικές ικανότητες, καλλιτεχνικό ταλέντο.

πηγή: docs.google.com

ΑΚΟΥΣΜΑ ΑΡΧΑΙΟΥ ΦΡΥΓΙΚΟΥ ΑΥΛΟΥ

$
0
0


Περί του Αυλού  γενικότερα


Είναι το πιο γνωστό πνευστό όργανο στην αρχαία Ελλάδα. Η ονομασία του άλλαζε ανάλογα με την κατασκευή του. Ο μονός αυλός ονομάζονταν μόναυλος, αυτός που παιζόταν πλάγια έτσι όπως ένα φλάουτο λέγονταν πλαγίαυλος και αυτός που ήταν διπλός είχε την ονομασία δίαυλος. Είχε συνδεθεί άμεσα με τον θεό Διόνυσο μιας και ήταν το βασικό όργανο σε όλους τους εορτασμούς στην και ιδιαίτερα σε τελετές προς τιμή του Διόνυσου.

Σε παραστάσεις σε αγγεία συχνά φαίνεται ότι ο αυλός στερεωνόταν με μια δερμάτινη λωρίδα η οποία περνούσε γύρω από το κεφάλι και είχε άνοιγμα στην περιοχή των χειλιών. Οι αυλοί συχνά είχαν γλωττίδα. Κατασκευαζόταν σε διάφορα μεγέθη, σε αντιστοιχία περίπου με τις σημερινές περιοχές φωνών soprano, alto, tenore, basso και χρησιμοποιούνταν συνήθως σε ζευγάρι ως διπλός αυλός (δίαυλος, δίδυμοι αυλοί, κ.τ.λ.).

Οι δύο αυλοί του ζευγαριού μπορεί να είχαν το ίδιο ή διαφορετικό μήκος σωλήνα. Είχαν διάφορα μεγέθη (για παιδιά, εφήβους, γυναίκες ή άνδρες), ήταν κυλινδρικοί ή κωνικοί και κατασκευάζονταν από καλάμι, ξύλο ή διάφορα μέταλλα.


πηγή κειμένου: nikoschilaris

Η ΨΥΧΗ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΕΙΝΑΙ «ΥΛΙΚΟ ΨΥΧΙΚΟ ΑΤΟΜΟ»

$
0
0


Κάποιοι που διατείνονται ότι οι θέσεις τους απεικονίζουν την «Ελληνική Κοσμοθέαση» αποκαλούν την ψυχή «υλικό ψυχικό άτομο» ισχυριζόμενοι ότι η ψυχή έχει συσταθεί από υλικά συστατικά, κατά παραποίηση και διαστρέβλωση του 35α του Τιμαίου του Πλάτωνα, το οποίο όμως και επικαλούνται. Και έτσι στήνουν ολόκληρο σκεπτικό, ότι εμείς δήθεν προήλθαμε από την ύλη, είμασταν κάποτε πέτρα, μετά γίναμε ζώα, μετά ανθρώπινες ψυχές, μετά γινόμαστε θεοί με συνεχή εξέλιξη της οποίας δεν υπάρχει τέλος (κατά διαστρέβλωση ανάμεσα σε άλλα και σχετικού αποσπάσματος του Εμπεδοκλέους, το οποίο δεν θα διαπραγματευθούμε εδώ μιας και εστιαζόμαστε στον Πλάτωνα, αλλά θα το κάνουμε στο άμεσο μέλλον).

Αυτό μάλλον που δεν έχει τέλος είναι η άγνοια τους σε βασικά θέματα Ελληνικής Κοσμοθέασης και  η προσπάθεια τους να παραποιήσουν την Ελληνική σκέψη για λόγους που θα μπορούσαμε να υποθέσουμε και να αναπτύξουμε.

‘Όπως θα δούμε δε λίγο πιο κάτω, ο ίδιος ο Πλάτων στους Νόμους αποκαλεί ανοήτους και ασεβείς όσους έχουν αυτή την άποψη.

Διαβάζοντας τον διάλογο «Τίμαιο» και ακολουθώντας την αφήγηση του Τιμαίου, στο 32a διαβάζουμε πράγματι ότι ο δημιουργός έφτιαξε το σώμα του κόσμου από τα τέσσερα στοιχεία και αφού το έφτιαξε, τοποθέτησε στην μέση του την ψυχή («ψυχὴν δὲ εἰς τὸ μέσον αὐτου̂ θεὶς διὰ παντός τε ἔτεινεν καὶ ἔτι ἔξωθεν τὸ σω̂μα αὐτῃ̂ περιεκάλυψεν» (34b)), παρασυρόμαστε δε, αν διαβάζουμε επιπόλαια, να συμπεράνουμε έτσι ότι η ψυχή φτιάχτηκε μετά το υλικό σώμα. Πράγμα που έχει υπ’όψιν του ο Πλάτων να διαπραγματευθεί γιατί αμέσως μετά, στο 34b-c του Τιμαίου, σπεύδει να ξεκαθαρίσει:

« τὴν δὲ δὴ ψυχὴν οὐχ ὡς νυ̂ν ὑστέραν ἐπιχειρου̂μεν λέγειν, οὕτως ἐμηχανήσατο καὶ ὁ θεὸς νεωτέραν--οὐ γὰρ ἂν ἄρχεσθαι πρεσβύτερον ὑπὸ νεωτέρου συνέρξας εἴασεν--ἀλλά πως ἡμει̂ς πολὺ μετέχοντες του̂ προστυχόντος τε καὶ εἰκῃ̂ ταύτῃ πῃ καὶ λέγομεν, ὁ δὲ καὶ γενέσει καὶ ἀρετῃ̂ προτέραν καὶ πρεσβυτέραν ψυχὴν σώματος ὡς δεσπότιν καὶ ἄρξουσαν ἀρξομένου συνεστήσατο ἐκ τω̂νδέ τε καὶ τοιῳ̂δε τρόπῳ...»

Δηλαδή :
«Την  ψυχή δεν την κατασκεύασε ο θεός μετά από το σώμα ώστε να είναι νεότερη, όπως εμείς τώρα αναφέρουμε. Όταν ο θεός τα συνέδεσε μεταξύ τους, δεν ήταν δυνατό ν'αφήσει το αρχαιότερο να κυβερνιέται από το νεότερο. Εμείς που μετέχουμε στο τυχαίο και το άτακτο, μιλάμε με τον ίδιο τρόπο. Ο θεός όμως δημιούργησε την ψυχή πριν από το σώμα κι έτσι είναι ανώτερη του τοσο στην ηλικία όσο και στην αρετή, για να το εξουσιάζει και όχι να εξουσιάζεται απ'αυτό. Την έφτιαξε μάλιστα από τα εξής και κατά τέτοιο τρόπο….»

Το σημείο αυτό σχολιάζει εκτενώς και αναλυτικώς ο Πρόκλος στο βιβλίο Γ των Σχολίων του στον Τίμαιο ,από το 113.15 κ.επ., τονίζοντας ότι «νοεροὶ γάρ ἐσμεν κατ’ οὐσίαν»(116.29) δηλαδή ότι είμαστε φτιαγμένοι από μια νοερή ουσία (δηλαδή ανώτερη από την ύλη) και όχι βέβαια από ύλη.

Άλλωστε ο Πλάτων στον Φαίδρο 246a δηλώνει ότι η ψυχή είναι αγέννητος και άφθαρτη, συνεπώς δεν θα μπορούσε να υπήρξε κάποια στιγμή κατά την οποία να έχει κατασκευαστεί, πράγμα που μας υπενθυμίζει ο Πρόκλος : «ἀγένητον γὰρ καὶ ἀνώλεθρον ἔδειξεν ἐν Φαίδρῳ τὴν ψυχήν» - Πρόκλος – Σχόλια στον Τίμαιο βιβλίο Γ 117.2

Σημαντική όμως αντιμετώπιση αυτού του θέματος κάνει ο Πλάτων και στους Νόμους, στην προσπάθεια του να διαπραγματευτεί κάποια θέματα που άπτονται της πρόνοιας, της ευσέβειας και της αποδοχής της ύπαρξης των θεών, εντάσσοντας στα θέματα αυτά και την ψυχή, αποκαλεί δε ανοήτους και ασεβείς όσους δέχονται ότι η ψυχή είναι φτιαγμένη από ύλη.

Παρατίθεται ένα εκτενές σχετικό απόσπασμα (τα σχετικά σημεία περικλείονται με αστερίσκους) και προτείνεται να μελετηθεί εν εκτάσει το ευρύτερο κείμενο :

{ΑΘ.} Ἀλλὰ δὴ λέγε μοι πάλιν, Κλεινία, καὶ σύ—κοι-
(c.) νωνὸν γὰρ δεῖ σε εἶναι τῶν λόγων—κινδυνεύει γὰρ ὁ λέγων
ταῦτα πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ γῆν καὶ ἀέρα πρῶτα ἡγεῖσθαι τῶν
πάντων εἶναι, καὶ τὴν φύσιν ὀνομάζειν ταῦτα αὐτά, ψυχὴν
δὲ ἐκ τούτων ὕστερον. ἔοικεν δὲ οὐ κινδυνεύειν ἀλλὰ
ὄντως σημαίνειν ταῦτα ἡμῖν τῷ λόγῳ. (5)
{ΚΛ.} Πάνυ μὲν οὖν.
{ΑΘ.} Ἆρ’ οὖν πρὸς Διὸς οἷον πηγήν τινα ἀνοήτου δόξης
ἀνηυρήκαμεν ἀνθρώπων ὁπόσοι πώποτε τῶν περὶ φύσεως
ἐφήψαντο ζητημάτων; σκόπει πάντα λόγον ἐξετάζων· οὐ
(d.) γὰρ δὴ σμικρόν γε τὸ διαφέρον, εἰ φανεῖεν οἱ λόγων ἁπτό-
μενοι ἀσεβῶν, ἄλλοις τε ἐξάρχοντες, μηδὲ εὖ τοῖς λόγοις
ἀλλ’ ἐξημαρτημένως χρώμενοι. δοκεῖ τοίνυν μοι ταῦτα
οὕτως ἔχειν.
{ΚΛ.} Εὖ λέγεις· ἀλλ’ ὅπῃ, πειρῶ φράζειν. (5)
{ΑΘ.} Ἔοικεν τοίνυν ἀηθεστέρων ἁπτέον εἶναι λόγων.
{ΚΛ.} Οὐκ ὀκνητέον, ὦ ξένε. μανθάνω γὰρ ὡς νομο-
θεσίας ἐκτὸς οἰήσῃ βαίνειν, ἐὰν τῶν τοιούτων ἁπτώμεθα
(e.) λόγων. εἰ δὲ ἔστι μηδαμῇ ἑτέρως συμφωνῆσαι τοῖς νῦν
κατὰ νόμον λεγομένοις θεοῖς ὡς ὀρθῶς ἔχουσιν ἢ ταύτῃ,
λεκτέον, ὦ θαυμάσιε, καὶ ταύτῃ.
{ΑΘ.} Λέγοιμ’ ἄν, ὡς ἔοικεν, ἤδη σχεδὸν οὐκ εἰωθότα
λόγον τινὰ τόνδε. ὃ πρῶτον γενέσεως καὶ φθορᾶς αἴτιον (5)
ἁπάντων, τοῦτο οὐ πρῶτον ἀλλὰ ὕστερον ἀπεφήναντο εἶναι
γεγονὸς οἱ τὴν τῶν ἀσεβῶν ψυχὴν ἀπεργασάμενοι λόγοι, ὃ δὲ
ὕστερον, πρότερον· ὅθεν ἡμαρτήκασι περὶ θεῶν τῆς ὄντως
οὐσίας.
892.
(a.) {ΚΛ.} Οὔπω μανθάνω.
{ΑΘ.} Ψυχήν, ὦ ἑταῖρε, ἠγνοηκέναι κινδυνεύουσι μὲν
ὀλίγου σύμπαντες οἷόν τε ὂν τυγχάνει καὶ δύναμιν ἣν ἔχει,
τῶν τε ἄλλων αὐτῆς πέρι καὶ δὴ καὶ γενέσεως, ὡς ἐν
πρώτοις ἐστί, σωμάτων ἔμπροσθεν πάντων γενομένη, καὶ (5)
μεταβολῆς τε αὐτῶν καὶ μετακοσμήσεως ἁπάσης ἄρχει
παντὸς μᾶλλον· εἰ δὲ ἔστιν ταῦτα οὕτως, ἆρ’ οὐκ ἐξ ἀνάγκης
τὰ ψυχῆς συγγενῆ πρότερα ἂν εἴη γεγονότα τῶν σώματι
(b.) προσηκόντων, οὔσης γ’ αὐτῆς πρεσβυτέρας ἢ σώματος;
{ΚΛ.} Ἀνάγκη.
{ΑΘ.} Δόξα δὴ καὶ ἐπιμέλεια καὶ νοῦς καὶ τέχνη καὶ νόμος
σκληρῶν καὶ μαλακῶν καὶ βαρέων καὶ κούφων πρότερα ἂν
εἴη· καὶ δὴ καὶ τὰ μεγάλα καὶ πρῶτα ἔργα καὶ πράξεις (5)
τέχνης ἂν γίγνοιτο, ὄντα ἐν πρώτοις, τὰ δὲ φύσει καὶ
φύσις, ἣν οὐκ ὀρθῶς ἐπονομάζουσιν αὐτὸ τοῦτο, ὕστερα καὶ
ἀρχόμενα ἂν ἐκ τέχνης εἴη καὶ νοῦ.
(c.) {ΚΛ.} Πῶς οὐκ ὀρθῶς;
{ΑΘ.} Φύσιν βούλονται λέγειν γένεσιν τὴν περὶ τὰ
πρῶτα· εἰ δὲ φανήσεται ψυχὴ πρῶτον, οὐ πῦρ οὐδὲ ἀήρ,
ψυχὴ δ’ ἐν πρώτοις γεγενημένη, σχεδὸν ὀρθότατα λέγοιτ’
ἂν εἶναι διαφερόντως φύσει. ταῦτ’ ἔσθ’ οὕτως ἔχοντα, ἂν (5)
ψυχήν τις ἐπιδείξῃ πρεσβυτέραν οὖσαν σώματος, ἄλλως
δὲ οὐδαμῶς.
{ΚΛ.} Ἀληθέστατα λέγεις.
{ΑΘ.} Οὐκοῦν τὰ μετὰ ταῦτα ἐπ’ αὐτὸ δὴ τοῦτο στελ-
λώμεθα; (10)
(d.) {ΚΛ.} Τί μήν;
{ΑΘ.} Φυλάττωμεν δὴ παντάπασιν ἀπατηλὸν λόγον, μή
πῃ πρεσβύτας ἡμᾶς ὄντας νεοπρεπὴς ὢν παραπείσῃ καὶ
διαφυγὼν καταγελάστους ποιήσῃ, καὶ δόξωμεν μείζονα ἐπι-
βαλλόμενοι καὶ τῶν σμικρῶν ἀποτυχεῖν. σκοπεῖτε οὖν. (5)
εἰ καθάπερ ποταμὸν ἡμᾶς ἔδει τρεῖς ὄντας διαβαίνειν ῥέοντα
σφόδρα, νεώτατος δ’ ἐγὼ τυγχάνων ἡμῶν καὶ πολλῶν ἔμ-
πειρος ῥευμάτων, εἶπον ὅτι πρῶτον ἐμὲ χρῆναι πειραθῆναι
(e.) κατ’ ἐμαυτόν, καταλιπόντα ὑμᾶς ἐν ἀσφαλεῖ, σκέψασθαι εἰ
διαβατός ἐστι πρεσβυτέροις οὖσι καὶ ὑμῖν, ἢ πῶς ἔχει, καὶ
φανέντος μὲν ταύτῃ, καλεῖν ὑμᾶς τότε καὶ συνδιαβιβάζειν
ἐμπειρίᾳ, εἰ δὲ ἄβατος ἦν ὡς ὑμῖν, ἐν ἐμοὶ τὸν κίνδυνον
γεγονέναι, μετρίως ἂν ἐδόκουν λέγειν, καὶ δὴ καὶ νῦν ὁ (5)
μέλλων ἐστὶ λόγος σφοδρότερος καὶ σχεδὸν ἴσως ἄβατος
ὡς τῇ σφῷν ῥώμῃ· μὴ δὴ σκοτοδινίαν ἴλιγγόν τε ὑμῖν
893.
(a.) ἐμποιήσῃ παραφερόμενός τε καὶ ἐρωτῶν ἀήθεις ὄντας ἀπο-
κρίσεων, εἶτ’ ἀσχημοσύνην ἀπρέπειάν τε ἐντέκῃ ἀηδῆ, δοκεῖ
δή μοι χρῆναι ποιεῖν οὑτωσὶ τὰ νῦν ἐμέ, ἀνερωτᾶν πρῶτον
ἐμαυτόν, ἀκουόντων ὑμῶν ἐν ἀσφαλεῖ, καὶ μετὰ ταῦτα ἀπο-
κρίνασθαι πάλιν ἐμέ, καὶ τὸν λόγον ἅπαντα οὕτω διεξελθεῖν, (5)
μέχριπερ ἂν ψυχῆς πέρι διαπεράνηται καὶ δείξῃ πρότερον
ὂν ψυχὴν σώματος.
{ΚΛ.} Ἄριστ’, ὦ ξένε, δοκεῖς ἡμῖν εἰρηκέναι, ποίει τε ὡς
λέγεις. 

δηλαδή :

ΑΘΗΝΑΙΟΣ ΞΕΝΟΣ :«Τότε λοιπόν Κλεινία, πρέπει να πάρεις μέρος στην διαδικασία και να μου πεις πάλι την γνώμη σου. Υποθέτω ότι εκείνος που υποστηρίζει αυτή την δοξασία θεωρεί την φωτιά, το νερό, την γη και τον αέρα ως αρχικά στοιχεία και τα ονομάζει φύση, ενώ ***φαντάζεται ότι η ψυχή δημιουργήθηκε αργότερα από αυτά***. Μάλλον δεν πρέπει να πω ότι τα υποστηρίζει αλλά ότι πραγματικά τα πιστεύει απόλυτα.
ΚΛΕΙΝΙΑΣ. Πολύ σωστά.
***ΑΘ. Βρήκαμε λοιπόν, μα τον Δία, την πηγή των ανόητων απόψεων εκείνων που ασχολούνται από τα παλιά χρόνια με τα ζητήματα της φύσης. *** Ας εξετάσουμε καλά τα επιχειρήματα τους, γιατί θα είναι πολύ σημαντικό να αποδείξουμε ότι αυτοί, που ***υποστηρίζουν ασεβείς δοξασίες και κατευθύνουν τους άλλους, χρησιμοποιούν όχι σωστά αλλά λανθασμένα επιχειρήματα, κάτι που νομίζω είναι αλήθεια***.
ΚΛ. Μιλάς σωστά αλλά πρέπει να εξηγήσεις ποιά είναι τα λάθη τους.
ΑΘ. Φαίνεται λοιπόν ότι θα θίξουμε πολύ παράξενα θέματα.
ΚΛ. Μην διστάζεις φίλε μου. Καταλαβαίνω πως φοβάσαι ότι θα ξεφύγουμε από την θέσπιση των νόμων, αν ασχοληθούμε με αυτά τα ζητήματα. Αν όμως αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να αποδείξουμε ότι εκείνοι που ο νόμος θεωρεί θεούς είναι πραγματικά θεοί, τότε ας το κάνουμε.
ΑΘ. Τότε πρέπει να προχωρήσω. Οι δοξασίες που έκαναν τις ψυχές ασεβείς δεν χαρακτήρισαν ως πρώτο αλλά ως τελευταίο εκείνο ακριβώς που είναι η πρώτη αιτία της δημιουργίας και της φθοράς όλων των πραγμάτων. Αντίθετα αυτό που γεννήθηκε δεύτερο το θεώρησαν πρώτο. ***Έτσι ξεγελάστηκαν οι άνθρωποι σχετικά με την αληθινή φύση των θεών.***
ΚΛ. Εξακολουθώ να μην καταλαβαίνω.
ΑΘ. Φαίνεται φίλε μου, ότι ***σχεδόν κανένας δεν καταλαβαίνει τι είναι η ψυχή και ποιες δυνάμεις έχει.*** Εκτός από τα άλλα στοιχεία της, ο κόσμος αγνοεί εντελώς την γέννηση της, ότι δηλαδή δημιουργήθηκε πριν από τα άλλα φυσικά σώματα και ότι παίζει τεράστιο ρόλο στην εξέλιξη και τις μεταβολές τους. Αν συμβαίνει αυτό, δεν θα πρέπει αναγκαστικά οτιδήποτε έχει στενή σχέση μαζί της να έχει δημιουργηθεί πριν από τα υλικά πράγματα αφού ***η ψυχή είναι πιο παλιά από την ύλη;***
ΚΛ. Αναγκαστικά.
ΑΘ. Τότε η σκέψη, η φροντίδα, η τέχνη και ο νόμος θα είναι προγενέστερα από τα σκληρά, τα μαλακά, τα βαριά και τα ελαφρά. Ειδικότερα τα μεγάλα και σημαντικά δημιουργήματα θα είναι πράξεις της τέχνης αφού ανήκουν στα προγενέστερα, ενώ η φύση και τα έργα της, που πολλοί εσφαλμένα τα θεωρούν ίδιο πράγμα, θα είναι μεταγενέστερα και θα προέρχονται από την τέχνη και το λογικό.
ΚΛ. Γιατί είπες εσφαλμένα;
ΑΘ. Όταν χρησιμοποιούν την λέξη φύση, οι άνθρωποι αυτοί εννοούν την διαδικασία της δημιουργίας των πρώτων πραγμάτων. Αν λοιπόν αποδειχτεί ότι πρώτη δημιουργήθηκε η ψυχή και όχι η φωτιά, ή ο αέρας, θα μπορούσαμε πολύ σωστά να υποστηρίξουμε ότι η ψυχή προϋπάρχει της φύσης. Σε αυτό θα καταλήξουμε μόνο αν αποδείξουμε ότι ***η ψυχή είναι πιο παλιά από την ύλη*** – και όχι με κανέναν άλλο τρόπο.
ΚΛ. Μιλάς πολύ σωστά.
ΑΘ. Αυτό λοιπόν είναι το θέμα με το οποίο πρέπει να ασχοληθούμε στην συνέχεια ;
ΚΛ. Φυσικά.
ΑΘ. …….Για να μην σας ζαλίσω λοιπόν με τις απανωτές μου ερωτήσεις και σας φέρω σε δύσκολη και δυσάρεστη θέση, μιας και είστε ασυνήθιστοι στις απαντήσεις, νομίζω ότι πρέπει να κάνω το εξής. Θα ρωτώ τον εαυτό μου και εσείς μόνο θα ακούτε με την ησυχιά σας. Ύστερα θα δίνω τις απαντήσεις και με αυτό τον τρόπο θα συνεχίσουμε το θέμα μας ***μέχρι να τελειώσει η συζήτηση σχετικά με την ψυχή και να αποδειχτεί ότι δημιουργήθηκε πριν από την ύλη***.
ΚΛ. Πολύ καλή ιδέα φίλε μου. Κάνε όπως είπες.
ΠΛΑΤΩΝ – ΝΟΜΟΙ 891c κ.επ.

Πάντα διαχρονικός ο Πλάτων λοιπόν με ένα εκπληκτικό κείμενο, γροθιά στο στομάχι των ψευτο-μυσταγωγών, κατακεραυνώνει όσους υποστηρίζουν ότι η ψυχή φτιάχτηκε από ύλη και μάλιστα τονίζει πόσο ανόητοι και ασεβείς είναι.

Είναι σαφές λοιπόν ότι αυτοί οι δήθεν μελετητές της «Ελληνικής Κοσμοθέασης», που μάλιστα ανερυθρίαστα ισχυρίζονται ότι εκφράζουν Πλατωνικές θέσεις, είτε θεωρούν ότι η χαλαρή και αποσπασματική ανάγνωση των φιλοσοφικών κειμένων –και δη των διαλόγων του Πλάτωνα – ως να ήσαν ύλη εφημερίδων ή περιοδικών, θεωρείται μελέτη είτε εξυπηρετούν δια της παραποιήσεως εσκεμμένα άλλους σκοπούς που μπορούμε να υποθέσουμε και με σημαντικό ποσοστό βεβαιότητας να κατονομάσουμε, πράγμα που δεν είναι της παρούσης, αλλά που κάποια στιγμή στο άμεσο μέλλον θα διαπραγματευθούμε.

πηγή: empedotimos.blogspot

ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΕΓΚΕΦΑΛΟΥ ΚΑΙ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ - 9 ΚΡΙΣΙΜΑ ΕΡΩΤΗΜΑΤΑ ΓΙΑ ΤΟ ΜΥΑΛΟ ΜΑΣ

$
0
0

mindMatters












Η λειτουργία του ανθρώπινου εγκεφάλου και η ταυτότητα της συνείδησης επιφυλάσσουν στην επιστήμη πολλές ακόμη εκπλήξεις. Τα πρόσφατα ανατρεπτικά ευρήματα μας δίνουν ωστόσο μια «γαργαλιστική» πρόγευση. Τώρα ξέρουμε ότι οι νευρώνες αναγεννώνται, είδαμε τις αναμνήσεις να δημιουργούνται και μάθαμε ότι δεν είναι το μέγεθος που κάνει έναν εγκέφαλο εξυπνότερο.
1. Από τι είναι φτιαγμένες οι αναμνήσεις;
ΤΗΣ ΕMMA ΥOUNG
Οι αναμνήσεις είναι το βασικό υλικό της σκέψης. Συμβουλευόμαστε τα αποθέματα γνώσης μας κάθε φορά που εκτελούμε μια εργασία, που επικοινωνούμε μέσω της ομιλίας ή που σχηματοποιούμε ακόμη και τις πιο απλές έννοιες. Παρ΄ όλα αυτά η «υλική» μορφή τους αποτελεί μυστήριο. Ποιες μεταβολές συντελούνται στον εγκέφαλο όταν μια νέα ανάμνηση κωδικοποιείται;
Ενα πράγμα το οποίο γνωρίζουμε με βεβαιότητα είναι ότι ο σχηματισμός των αναμνήσεων έχει σχέση με την ενίσχυση των συνάψεων που συνδέουν τα νευρωνικά κύτταρα. Μελετώντας θαλάσσια σαλιγκάρια, τα οποία έχουν ένα σχετικά απλό νευρικό σύστημα, μια ομάδα ερευνητών με επικεφαλής τον Κέλσι Μάρτιν του Πανεπιστημίου της Καλιφόρνιας στο Λος Αντζελες παρακολούθησε πέρυσι για πρώτη φορά αναμνήσεις να σχηματίζονται, με τη μορφή νέων πρωτεϊνών που εμφανίζονται στις συνάψεις.

mindΠού όμως αποθηκεύεται μια γνώση μέσα στον πολύπλοκο εγκέφαλο των θηλαστικών; Οι βραχυπρόθεσμες αναμνήσεις, όπως ένας αριθμός τηλεφώνου που θα χρησιμοποιήσουμε σύντομα, φαίνονται να αποθηκεύονται στον ιππόκαμπο, μια δομή με δύο συμμετρικά τμήματα χωμένα βαθιά μέσα στα δύο ημισφαίρια του εγκεφάλου. Το 2008 η Κόρτνεϊ Μίλερ και οΝτέιβιντ Σουέτ του Πανεπιστημίου της Αλαμπάμα κατέγραψαν σε ποντικούς την ακόλουθη διαδικασία. Κατά την πρώτη ώρα αφότου συντελούνταν ένα αξιομνημόνευτο γεγονός, σημειώνονταν στο DΝΑ των νευρώνων του ιππόκαμπου μεταβολές οι οποίες άλλαζαν τις παραγόμενες πρωτεΐνες. Κατά την επόμενη εβδομάδα παρόμοιες μεταβολές σημειώνονταν στα γονίδια νευρώνων του φλοιού. Αυτές οι δεύτερες μεταβολές φαίνονταν να είναι μόνιμες, υποδηλώνοντας ότι εκεί αποθηκεύονται οι μακροπρόθεσμες αναμνήσεις. Οι δύο ερευνητές πιστεύουν ότι είδαν βραχυπρόθεσμες αναμνήσεις να σχηματίζονται στον ιππόκαμπο και στη συνέχεια να γίνονται μακροπρόθεσμες στον φλοιό.
Ο εγκέφαλος δίνει περισσότερη προσοχή στα πράγματα που μας τρομάζουν, εφόσον η ανάμνησή τους μπορεί πολλές φορές να μας σώσει τη ζωή. Είναι γνωστό ότι μια δομή που βρίσκεται δίπλα στον ιππόκαμπο, η αμυγδαλή, παίζει κάποιο ρόλο στη χάραξη αυτού του ανεξίτηλου σημαδιού. Πέρυσι μια ομάδα ερευνητών, με επικεφαλής τη Σίνα Τζόσελιν του Νοσοκομείου Παίδων του Τορόντο, πέτυχε να σβήσει την ανάμνηση ενός τρομακτικού θορύβου σε ποντικούς νεκρώνοντας τους νευρώνες της αμυγδαλής, που οι συνάψεις τους είχαν ενισχυθεί μετά την έκθεση σε αυτόν τον θόρυβο. Ηταν η πρώτη φορά που μια συγκεκριμένη ανάμνηση ανιχνεύτηκε στα νευρωνικά κύτταρα που την είχαν κωδικοποιήσει.
Απέχουμε όμως ακόμη πολύ από το να δούμε μια ανάμνηση να σχηματίζεται στον εγκέφαλο ενός ανθρώπου.
2. Μπορούμε να αναπλάσουμε τον εγκέφαλο;
ΤΟΥ JAMES MITCHELL CROW
Εχετε γεννηθεί με όλα τα εγκεφαλικά κύτταρα που θα έχετε για όσο θα ζείτε, έτσι λέει η θεωρία.
Τέρμα όμως οι θεωρίες. Στη δεκαετία του 1990 τα δόγματα ανατράπηκαν με την ανακάλυψη ότι τα θηλαστικά, περιλαμβανομένων των ανθρώπων, δημιουργούν καινούργιους νευρώνες κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Στους ανθρώπους αυτή η «νευρωνογένεση» έχει παρατηρηθεί σε δύο σημεία: οι νευρώνες που δημιουργούνται στον οσφρητικό βολβό φαίνονται να εμπλέκονται στην εκμάθηση νέων οσμών, ενώ εκείνοι που δημιουργούνται στον ιππόκαμπο συνδέονται με τη μάθηση και τη μνήμη.
Η ανακάλυψη ότι νέοι νευρώνες μπορούν να ενσωματωθούν στον ενήλικο εγκέφαλο εγείρει ενδιαφέρουσες δυνατότητες: θα μπορούσε αυτή η διαδικασία να χρησιμοποιηθεί για τη θεραπεία ασθενειών του εγκεφάλου όπως η νόσος του Πάρκινσον ή του Αλτσχάιμερ;
Το ζητούμενο θα είναι να επιτευχθεί η αντικατάσταση των κυττάρων που νοσούν με ακριβώς τους κατάλληλους νευρώνες, λέει ο Τζεφ Μάκλις, ο οποίος μελετά τη νευρωνογένεση στο Ινστιτούτο Τεχνολογίας της Μασαχουσέτης. Σύμφωνα με ορισμένες εκτιμήσεις, το ανθρώπινο νευρικό σύστημα αποτελείται από 10.000 διαφορετικά είδη νευρώνων. Αυτή η τεράστια πολυπλοκότητα σημαίνει ότι δεν μπορεί κανείς απλώς να αντικαταστήσει ένα παλιό κύτταρο με οποιοδήποτε νέο κύτταρο παράγεται από τη φυσική νευρωνογένεση. Ωστόσο ίσως υπάρχουν τρόποι να αναπτυχθούν νευρώνες κατά παραγγελία.
Ο Ολε Λίντβαλ του Πανεπιστημίου του Λουντ της Σουηδίας έχει δείξει τι μπορεί να είναι δυνατό. Πήρε νευρώνες που παράγουν ντοπαμίνη από έμβρυα τα οποία είχαν προκύψει από άμβλωση, τους μεταμόσχευσε στον εγκέφαλο ανθρώπων οι οποίοι έπασχαν από τη νόσο του Πάρκινσον και έδειξε ότι οι νέοι νευρώνες μπορούν να βελτιώσουν την εγκεφαλική λειτουργία, αν και η θεραπεία δεν λειτουργεί για όλους. Ο κ. Λίντβαλ διερευνά τώρα τρόπους για να κατασκευάσει αυτούς τους εξειδικευμένους νευρώνες από εμβρυακά βλαστικά κύτταρα ή από βλαστικά κύτταρα που έχουν προκύψει από τον αναπρογραμματισμό ενήλικων δερματικών κυττάρων.
Ο κ. Μάκλις έχει επίσης διαπιστώσει ότι ακόμη και σε σημεία του εγκεφάλου όπου δεν παρατηρείται νευρωνογένεση υπάρχουν μικροί αριθμοί «κυττάρων-γεννητόρων», οι οποίοι έχουν απομείνει από την ανάπτυξη του εγκεφάλου στο στάδιο της μήτρας. Δεν πρόκειται για πραγματικά βλαστικά κύτταρα, αλλά έχουν κάποιες ικανότητες νευρωνογένεσης.
Ο ερευνητής έχει δείξει ότι, τουλάχιστον σε ζώα, οι γεννήτορες αυτοί μπορούν να ρυθμιστούν έτσι ώστε να σχηματίσουν λειτουργικούς νευρώνες. Σε πειράματα σε ποντικούς έχει ανακαλύψει χημικές εντολές οι οποίες μπορούν να ρυθμίσουν αυτούς τους γεννήτορες ώστε να μετατραπούν σε κινητικούς νευρώνες τα κύτταρα τα οποία βλάπτονται από τις νόσους των κινητικών νευρώνων (ΜΝD).
«Είμαι ιδιαίτερα αισιόδοξος ως προς τη ρύθμιση της νευρωνογένεσης σε φυσιολογικά μη νευρωνογονικά σημεία του εγκεφάλου» δηλώνει ο κ. Μάκλις. «Το νευρικό σύστημα όμως έχει κατασκευαστεί με μεγάλη ακρίβεια και θα πρέπει και εμείς να το ανακατασκευάσουμε με την ίδια ακρίβεια».
3. Τι είναι οι νευρώνες -καθρέφτες;
ΤΗΣ HELEN THOMSON
brain-ego-mindΟ ύπνος εθεωρείτο ως τώρα μία από τις δύο βασικές μορφές της ανθρώπινης συνείδησης. Η επιστήμη όμως αρχίζει σιγά σιγά να ανακαλύπτει και άλλες
«Οταν χαμογελάς ολόκληρος ο κόσμος χαμογελάει μαζί σου» τραγουδούσε ο Λούις Αρμστρονγκ. Θα αναφερόταν μάλλον σε αυτό που ορισμένοι θεωρούν μια από τις μεγαλύτερες ανακαλύψεις της νευροεπιστήμης: τους νευρώνες καθρέφτες.
Τα κύτταρα αυτά εντοπίστηκαν στους μακάκους στη δεκαετία του 1990, όταν οι ερευνητές κατέγραφαν με ηλεκτρόδια τις διεργασίες του εγκεφάλου των ζώων την ώρα που αυτά εκτελούσαν διάφορες εργασίες. Ενώ πολλοί νευρώνες δραστηριοποιούνταν όταν τα ζώα εκτελούσαν μια ενέργεια, ένα υποσύνολο νευρώνων δραστηριοποιούνταν επίσης όταν τα ζώα έβλεπαν κάποιον από τους ερευνητές να εκτελεί την ίδια ενέργεια. Διαφορετικές ομάδες νευρώνων καθρεφτών δραστηριοποιούνταν για διαφορετικές ενέργειες.
Οι νευροεπιστήμονες υπέθεσαν ότι στους ανθρώπους οι νευρώνες καθρέφτες ενδεχομένως αντιπροσωπεύουν τη νευρωνική βάση της ταύτισης. Θα μπορούσαν επίσης να συμβάλουν στη μίμηση και στη μάθηση και ίσως και στην κτήση της γλώσσας.
Ο εντοπισμός νευρώνων καθρεφτών στους ανθρώπους ήταν δύσκολος, οι λειτουργικές μαγνητικές τομογραφίες έδειξαν όμως ότι ορισμένες περιοχές του εγκεφάλου- οι οποίες ονομάστηκαν «συστήματα καθρέφτες»- «φωτίζονται» όταν εκτελούμε και όταν παρακολουθούμε την ίδια ενέργεια. Πολυάριθμες μελέτες έχουν δείξει ότι οι άνθρωποι που παρουσιάζουν μεγαλύτερη δραστηριότητα στα συστήματα καθρέφτες φαίνονται να είναι καλύτεροι στην κατανόηση των συναισθημάτων των άλλων ανθρώπων. Αντιστρόφως, η μικρότερη δραστηριότητα στα συστήματα καθρέφτες έχει συνδεθεί με τον αυτισμό και επίσης με την ψυχοπάθεια- διαφορετικές παθήσεις που όμως διακρίνονται αμφότερες για τα χαμηλά επίπεδα ταύτισης. Η ομάδα της Νίνα Μπάιν του Πανεπιστημίου του Μάαστριχτ της Ολλανδίας πρόσφατα ανίχνευσε μηχανισμούς αναστολής οι οποίοι δίνουν ενδείξεις για το πώς μπορούμε νοητικά να μιμηθούμε μια ενέργεια χωρίς στην πραγματικότητα να την εκτελούμε.
Παρ΄ όλα αυτά ορισμένοι ερευνητές αμφιβάλλουν αν τα συστήματα καθρέφτες μπορούν να αναλάβουν αποκλειστικά την ευθύνη για την ταύτιση. «Η κατανόηση των πράξεων κάποιου άλλου και η ταύτιση αποτελούν τεράστια γνωσιακά επιτεύγματα» λέει η Σεσίλια Χέιζ, ψυχολόγος του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης. «Το να λέμε ότι υπάρχει ένα ξεχωριστό νευρωνικό σύστημα που ευθύνεται για αυτές δεν είναι λογικό».
Ο Μάρκο Ιακομπόνι, νευροεπιστήμονας του Πανεπιστημίου της Καλιφόρνιας στο Λος Αντζελες, υποστηρίζει ότι έχει δει σε ανθρώπους μεμονωμένα εγκεφαλικά κύτταρα να συμπεριφέρονται σαν νευρώνες καθρέφτες. Εκανε αυτές τις παρατηρήσεις όταν κάποιος επιληπτικός υποβαλλόταν σε διερευνητική χειρουργική επέμβαση στον εγκέφαλο προκειμένου να διαπιστωθεί η αιτία της επιληψίας του. Τα αποτελέσματα των ερευνών του δημοσιεύτηκαν τον περασμένο Απρίλιο στο έντυπο «Current Βiology».
4. Με πόσους τρόπους μπορούμε να έχουμε συνείδηση;
ΤΗΣ LINDA GEDDES
Τα συστήματα-καθρέφτες ενεργοποιούνται όταν εμείς οι ίδιοι εκτελούμε μια ενέργεια και όταν βλέπουμε κάποιον άλλον να την εκτελεί. Θεωρούνται η βάση της ταύτισης και της μίμησης, η λειτουργία τους όμως αποτελεί άλυτο παζλ
Νομίζετε ίσως ότι η συνείδηση είναι σαν ένας διακόπτης, είτε είναι «ανοικτός» είτε «κλειστός». Η πραγματική εικόνα όμως αποδεικνύεται πλέον αρκετά θολή, εγείροντας αμφισβήτηση ως προς την αντίληψη που έχουμε για τη συναίσθηση και την ελεύθερη βούληση και εγείροντας ζητήματα συναίνεσης στους ασθενείς που βρίσκονται σε κώμα.
Παλιότερα εθεωρείτο ότι υπάρχουν μόνο τρεις καταστάσεις συνείδησης, εξηγεί ο Ανταμ Ζέμαντης Χερσονησιωτικής Ιατρικής Σχολής του Εξετερ της Βρετανίας. «Είτε είναι κανείς ξύπνιος είτε κοιμάται,και αν κοιμάται βρίσκεται σε κατάσταση ύπνου με όνειρα ή σε κατάσταση ύπνου χωρίς όνειρα».
Οι απεικονίσεις του εγκεφάλου όμως δείχνουν ότι υπάρχουν περισσότερες καταστάσεις. Ας πάρουμε για παράδειγμα την υπνοβασία, η οποία παρουσιάζεται σε έναν στους είκοσι ενηλίκους. «Ο εγκέφαλος του υπνοβάτη βρίσκεται κυριολεκτικά σε μια κατάσταση μισοξύπνιου-μισοκοιμισμένου» λέει ο ειδικός. Ερευνητές κάποτε οδήγησαν έναν υπνοβάτη σε έναν εγκεφαλικό τομογράφο και παρατήρησαν ότι ενώ μεγάλο μέρος του φλοιού- που εμπλέκεται στη συναίσθηση και στη συνείδηση- ήταν εκτός λειτουργίας, άλλες περιοχές του εγκεφάλου του ήταν ενεργοί, περιλαμβανομένων εκείνων που συνδέονται με τα συναισθήματα.
Παρόμοιες αλληλοεπικαλύψεις θα μπορούσαν ίσως να εξηγήσουν άλλες παράξενες καταστάσεις συνείδησης. Στον ύπνο με όνειρα- γνωστό και ως ύπνο RΕΜ- είμαστε ακίνητοι επειδή μια περιοχή του εγκεφαλικού στελέχους, που λέγεται γέφυρα, μπλοκάρει τα σήματα προς τους μυς. Οι άνθρωποι που παρουσιάζουν τη διαταραχή της συμπεριφοράς RΕΜ δεν έχουν αυτόν τον μηχανισμό αναστολής και ενεργούν σωματικά βάσει των ονείρων τους. Η αντίθετη πάθηση, γνωστή ως παράλυση ύπνου ή υπνοπαράλυση, παρατηρείται όταν οι άνθρωποι ξυπνούν αλλά εξακολουθούν να μην μπορούν να κινηθούν.
Ισως επίσης υπάρχουν κάποια ως τώρα απαρατήρητα σημεία-«σταθμοί» στο λυκόφως ανάμεσα στη συνείδηση και στο κώμα. Τον περασμένο Φεβρουάριο μια ομάδα ερευνητών με επικεφαλής τον Εϊντριαν Οουεν του Πανεπιστημίου του Κέιμπριτζ ανακάλυψαν ότι ήταν δυνατόν να επικοινωνήσουν με έναν άνδρα ο οποίος βρισκόταν σε κατάσταση φυτού- μια κατάσταση στην οποία κάποιος έχει ανέπαφα ανακλαστικά και μπορεί να αναπνεύσει χωρίς υποστήριξη, αλλά φαίνεται να μην έχει καμία συνείδηση του περιβάλλοντος. Ζητώντας του να οπτικοποιήσει το πώς είναι να παίζει τένις ή να κινείται στο σπίτι του ενώ βρισκόταν στον εγκεφαλικό τομογράφο, κατόρθωσαν να του αποσπάσουν απαντήσεις με «ναι» ή «όχι». Οι ασθενείς αυτοί αντιμετωπίζονται αυτή τη στιγμή ως μη έχοντες συνείδηση, αν όμως μπορούν να κατανοήσουν ερωτήσεις και να επικοινωνήσουν, ίσως είναι σε θέση να εκφράσουν απόψεις σχετικά με τη θεραπεία τους- και το αν θα πρέπει να σταματήσει ή όχι.
Μπορεί ακόμη να μη γνωρίζουμε πόσες είναι οι καταστάσεις της, η φύση όμως της συνείδησης αρχίζει να μοιάζει όλο και περισσότερο με μια σκάλα παρά με έναν διακόπτη.
5. Πόσο ισχυρός είναι ο σύνδεσμος του μυαλού με το σώμα;
ΤΗΣ LINDA GEDDES
Ο σχηματισμός των αναμνήσεων και η απτή, «υλική» υπόστασή τους έχουν μπει στο μικροσκόπιο των ειδικών που έχουν κατορθώσει να ξεδιαλύνουν κάποια μυστικά τους
Αν είστε αρκετά άτυχοι ώστε να πρέπει να μπείτε στο νοσοκομείο, προσπαθήστε τουλάχιστον να εξασφαλίσετε ένα δωμάτιο με θέα. Ισως να αναρρώσετε πιο γρήγορα αν βλέπετε έξω από το παράθυρό σας μια σειρά από δένδρα αντί για έναν τοίχο από τούβλα.
Η μελέτη της σχέσης του μυαλού με το σώμα είναι τόσο παλιά όσο και η άσκηση της ιατρικής. Οι συνετοί γιατροί φροντίζουν, για παράδειγμα, να διερευνούν την πνευματική και συναισθηματική κατάσταση ενός ασθενούς όταν δυσκολεύονται να εξηγήσουν σωματικά τα συμπτώματά του. Και όλοι έχουμε ακούσει περιπτώσεις στις οποίες η απώλεια ενός αγαπημένου προσώπου ή ένα διαζύγιο μοιάζουν να πυροδοτούν μια ασθένεια.
Ωστόσο, αν και θεωρούμε αυτή τη σχέση τόσο δεδομένη, οι μηχανισμοί της παραμένουν μυστηριώδεις. Γιατί ορισμένες ασθένειες επηρεάζονται περισσότερο από την ψυχική κατάσταση απ΄ ό,τι άλλες; Τι βρίσκεται πίσω από το ανεξήγητο φαινόμενο placebo; Θα μπορέσουμε ποτέ να μάθουμε να θεραπεύουμε τον εαυτό μας με τη σκέψη;
Πολλά από αυτά τα φαινόμενα φαίνονται να επηρεάζονται από το ανοσοποιητικό σύστημα. Το έντονο στρες έχει αποδειχθεί ότι μειώνει τη δραστηριότητα των ανοσοποιητικών κυττάρων, τόσο στον δοκιμαστικό σωλήνα όσο και στους ανθρώπους. Φαίνεται ότι υπάρχουν αρκετοί τρόποι με τους οποίους ο εγκέφαλος επηρεάζει το ανοσοποιητικό σύστημα, από τους χημικούς μεσολαβητές ως τον άμεσο έλεγχο των νευρώνων. Ενα σκέλος του πνευμονογαστρικού νεύρου συνδέει τον εγκέφαλο με έναν βασικό ρυθμιστή της λειτουργίας του ανοσοποιητικού, λέει ο Κέβιν Τρέισι του Ινστιτούτου Ιατρικών Ερευνών Φέινστιν της Νέας Υόρκης. «Σήματα που ξεκινούν από τον εγκέφαλο μεταδίδονται μέσω του πνευμονογαστρικού νεύρου και αλλάζουν τη συμπεριφορά των ανοσοποιητικών κυττάρων στη σπλήνα» εξηγεί.
Η ομάδα του κ. Τρέισι έχει ανακαλύψει ότι η ηλεκτρική διέγερση του πνευμονογαστρικού νεύρου μειώνει τη φλεγμονή, μια κατάσταση υψηλού ανοσοποιητικού συναγερμού η οποία εμπλέκεται σε μεγάλο αριθμό ασθενειών, περιλαμβανομένου του καρκίνου. Υποστηρίζουν ότι ίσως υπάρχουν και άλλες νευρο-ανοσοποιητικές σχέσεις που «πυροδοτούν» φλεγμονές.
Ακόμη και αν δεν κατορθώσουμε ποτέ να ελέγξουμε συνειδητά το ανοσοποιητικό σύστημα, ίσως τουλάχιστον επιτύχουμε να το επηρεάσουμε με φάρμακα ή ενδεχομένως μέσω του πνευμονογαστρικού νεύρου.
6. Γιατί ορισμένοι άνθρωποι είναι εξυπνότεροι;
ΤΟΥ DAVID ROBSON
Το 1955, όταν έγινε η νεκροψία του Αϊνστάιν, ο εγκέφαλός του προκάλεσε μια κάποια απογοήτευση: όπως αποκαλύφθηκε, ήταν κατά τι μικρότερος από αυτόν του μέσου ανθρώπου. Πράγματι μεταγενέστερες μελέτες έχουν δείξει ότι η σχέση ανάμεσα στο μέγεθος του εγκεφάλου και στην ευφυΐα είναι ελάχιστη. Φαίνεται ότι στον εγκέφαλο αυτό που μετράει τελικά είναι η ποιότητα και όχι η ποσότητα.
Ενας σημαντικός παράγοντας φαίνεται να είναι το πόσο καλά οι νευρώνες μας μπορούν να συνομιλήσουν μεταξύ τους. Ο Μάρταϊν φαν ντεν Χέφελ, νευρολόγος στο Ιατρικό Κέντρο του Πανεπιστημίου της Ουτρέχτης της Ολλανδίας, ανακάλυψε ότι στους πιο έξυπνους εγκεφάλους τα δίκτυα ανάμεσα στους νευρώνες φαίνονται να είναι αποδοτικότερα- με άλλα λόγια, τα βήματα που απαιτούνται για να μεταδοθεί ένα μήνυμα από τη μια περιοχή του εγκεφάλου στην άλλη είναι λιγότερα. Αυτό, όπως λέει, θα μπορούσε να εξηγήσει κατά το ένα τρίτο τις διαφοροποιήσεις που παρατηρούνται στον δείκτη ευφυΐας ενός πληθυσμού.
Ενας άλλος βασικός παράγοντας φαίνεται επίσης να είναι το μονωτικό λιπώδες έλυτρο που καλύπτει τις ίνες των νευρώνων, το οποίο επηρεάζει τα ηλεκτρικά σήματα. Ο Πολ Τόμσον, του Πανεπιστημίου της Καλιφόρνιας στο Λος Αντζελες, βρήκε μια σχέση ανάμεσα στον δείκτη ΙQ και στην ποιότητα των ελύτρων.
Ακόμη δεν γνωρίζουμε σε ποιον ακριβώς βαθμό τα γονίδια επηρεάζουν την ευφυΐα, με διάφορες μελέτες να καταλήγουν σε εκτιμήσεις που κυμαίνονται από 40% ως 80%. Αυτό το μεγάλο εύρος διαφοράς ίσως προκύπτει επειδή τα γονίδια επηρεάζουν περισσότερο τον δείκτη νοημοσύνης με την ηλικία, σύμφωνα με μια μελέτη που δημοσιεύθηκε πέρυσι. Συγκρίνοντας τη νοημοσύνη 11.000 ζευγών διδύμων, ο Ρόμπερτ Πλόμινγκ, του Κing΄s College του Λονδίνου, διαπίστωσε ότι στην ηλικία των εννέα ετών τα γονίδια εξηγούν το 40% των διαφοροποιήσεων αλλά στα 17 ευθύνονται περίπου για τα δύο τρίτα.
Πώς μπορεί να συμβαίνει αυτό; Ισως τα γονίδια επηρεάζουν το πώς ο εγκέφαλός μας αναδικτυώνεται καθώς ωριμάζουμε. Μια άλλη εκδοχή είναι ότι ίσως υπαγορεύουν το αν κάποιος είναι πιθανότερο να επιζητήσει ενδιαφέρουσες εμπειρίες ώστε να βοηθήσει τον εγκέφαλό του να ωριμάσει και να αναπτυχθεί. «Αν έχουμε προδιάθεση στο να έχουμε ένα ταλέντο, ίσως να επιδιώξουμε ενεργά να βρούμε ένα περιβάλλον που θα του ταιριάζει» λέει ο κ. Τόμσον.
7. Μπορεί μια ψυχική νόσος να μας κάνει δημιουργικούς;
ΤΗΣ EMMA YOUNG
Η ευφυΐα δεν σχετίζεται τελικά τόσο με το μέγεθος του εγκεφάλου όσο με την ικανότητα που επιδεικνύουν οι νευρώνες να επικοινωνούν μεταξύ τους και την ποιότητα των υλικών τους
«Δεν υπάρχει μεγάλη ιδιοφυΐα χωρίς μια χροιά τρέλας». Αυτό έγραφε ο Ρωμαίος φιλόσοφος Σενέκας πριν από περίπου 2.000 χρόνια.
Σήμερα έχει καταντήσει ρουτίνα οι διάφορες δημιουργικές ιδιοφυΐες της Ιστορίας να δέχονται εκ των υστέρων διαγνώσεις για διάφορες ψυχικές ασθένειες- άλλες περισσότερο και άλλες λιγότερο πιστευτές. Η σχιζοφρένεια και άλλες μορφές ψυχώσεων είναι οι ασθένειες που αναφέρονται πιο συχνά, με τον Αϊνστάιν και τον Νεύτωνα να περιλαμβάνονται στα πιο διάσημα «αντικείμενα» των σχετικών μελετών. Ο Βίνσεντ βαν Γκογκ και η Βιρτζίνια Γουλφ έχουν συνδεθεί με τη διπολική διαταραχή. Ελάχιστοι είναι αυτοί που θα υποστήριζαν ότι μια καταφανής και εν πλήρει εκδηλώσει ψύχωση αποτελεί απόδειξη δημιουργικών προσόντων, φαίνεται όμως ότι σε μικρή δόση βοηθάει. Οι ψυχίατροι βλέπουν την ψυχική υγεία ως ένα φάσμα, με τη σοβαρή ασθένεια στο ένα άκρο και τη «φυσιολογική» κατάσταση στο άλλο. Ισως αυτοί που βρίσκονται στη μέση έχουν ενισχυμένες δημιουργικές τάσεις.
Ορισμένες ενδείξεις έρχονται από την εξέταση της σχετικής κυριαρχίας του δεξιού και του αριστερού ημισφαιρίου του εγκεφάλου. Πολλές υπόπτου αξιοπιστίας θεωρίες «ποπ» ψυχολογίας μιλούν για «ανθρώπους του δεξιού εγκεφάλου» και «ανθρώπους του αριστερού εγκεφάλου», γενικώς όμως είναι αποδεκτό ότι η αριστερή πλευρά εμπλέκεται κυρίως στη γλώσσα και στη λογική ανάλυση, ενώ η δεξιά εμπλέκεται περισσότερο στη δημιουργική σκέψη. Διάφορες τεχνικές για τη μελέτη της κυριαρχίας φαίνεται να δείχνουν ότι οι άνθρωποι που πάσχουν από σχιζοφρένεια παρουσιάζουν περισσότερη δραστηριότητα στο δεξιό ημισφαίριο του εγκεφάλου τους. Υπάρχουν επίσης γενετικές ενδείξεις σε σχέση με μια πρωτεΐνη, τη νευρεγουλίνη 1, η οποία εμπλέκεται στην ανάπτυξη του εγκεφάλου μέσα στη μήτρα. Ο Τζέρεμι Χολ, του Πανεπιστημίου του Εδιμβούργου της Βρετανίας, ανακάλυψε ότι μια παραλλαγή στο γονίδιο που κωδικοποιεί για αυτή την πρωτεΐνη συνδέεται με υψηλότερο κίνδυνο για σχιζοφρένεια. Πέρυσι ο Σάμπολτς Κέρι, του Πανεπιστημίου του Σεμελβάις της Ουγγαρίας, διαπίστωσε ότι οι άνθρωποι που έχουν δύο αντίγραφα της μετάλλαξης αυτής είχαν καλύτερες επιδόσεις σε ένα τεστ δημιουργικότητας από τους ανθρώπους που δεν είχαν αντίγραφα. Ο κ. Κέρι λέει ότι η παραλλαγή ενδέχεται να αμβλύνει τη δραστηριότητα στον προμετωπιαίο φλοιό του εγκεφάλου, χαλαρώνοντας τον συνηθισμένο έλεγχό του στη διάθεση και στα συναισθήματα. Αυτό ίσως να απελευθερώνει τη δημιουργικότητα σε ορισμένους και τις ψυχωτικές παραισθήσεις σε άλλους – με τη νοημοσύνη ενδεχομένως να επηρεάζει το αποτέλεσμα.
Χρειάζονται όμως περισσότερες μελέτες, λέει ο κ. Χολ. «Οι ενδείξεις για μια σχέση ανάμεσα στη δημιουργικότητα και στις ψυχικές διαταραχές είναι κάτι το οποίο εδώ και καιρό εικάζεται αλλά σπανίως, αν όχι ποτέ,έχει αποδειχθεί».
8. Πόσο ισχυρό είναι το υποσυνείδητο;
ΤΗΣ KATE DOUGLAS
Οι γνώσεις μας για τη λειτουργία του ανθρώπινου μυαλού είναι ακόμη πολύ περιορισμένες ώστε να μπορέσουμε να κατασκευάσουμε μια μηχανή με συνείδηση
Η υποσυνείδητη σκέψη είναι ο βουβός αυτόματος πιλότος του εγκεφάλου- ο υπόγειος τύπος που κρύβεται πίσω από τις επαναλαμβανόμενες ενέργειες, τις φροϋδικές ολισθήσεις και όλα τα άλλα πράγματα που κάνουμε «χωρίς να σκεφτόμαστε». Αυτή ήταν οπωσδήποτε η κρατούσα άποψη τον 20ό αιώνα, τελευταία όμως το υποσυνείδητο έχει αποκτήσει εξέχουσα θέση. Πρωταγωνιστεί στη δημιουργικότητα, φέρνει το «εύρηκα» στην επίλυση των προβλημάτων, παίζει καθοριστικό ρόλο στη μάθηση και στη μνήμη και είναι ακόμη καλύτερο στη λήψη δύσκολων αποφάσεων από ό,τι η ορθολογική ανάλυση.
Στη δεκαετία του 1980 ο νευροεπιστήμονας Μπέντζαμιν Λίμπετ είχε εντοπίσει μια σπίθα εγκεφαλικής δραστηριότητας 300 μιλισεκόντ πριν από τη στιγμή που οι εθελοντές επέλεγαν συνειδητά να κουνήσουν το δάχτυλό τους. Σήμερα ξέρουμε ότι η ασυνείδητη απόφαση λαμβάνει χώρα ακόμη πιο νωρίς. Το 2008 ο Τζον-Ντίλαν Χέινς, του Κέντρου Υπολογιστικής Νευροεπιστήμης Μπερνστάιν του Βερολίνου, εντόπισε εγκεφαλική δραστηριότητα ως και δέκα δευτερόλεπτα πριν από τη συνειδητή απόφαση για την κίνηση. Ο Στανισλάς Ντεάν, διευθυντής της Μονάδας Γνωσιακής Νευροαπεικόνισης του Εθνικού Ινστιτούτου Υγείας και Ιατρικών Ερευνών (ΙΝSΕRΜ) της Γαλλίας, αποκάλυψε με κομψό τρόπο την ανεπαίσθητη αλληλεπίδραση ανάμεσα στην υποσυνείδητη και στη συνειδητή σκέψη. Στο πείραμα που έκανε αρχικά, οι εθελοντές έβλεπαν μια λέξη να προβάλλεται γρήγορα σε μια οθόνη, ακολουθούμενη σχεδόν αμέσως από μια εικόνα. Αυτό εμπόδιζε τη συνειδητή αντίληψη της λέξης. Καθώς το χρονικό διάστημα ανάμεσα στα δύο ερεθίσματα αυξανόταν σταδιακά, η λέξη ξαφνικά περνούσε στο συνειδητό- συνοδευόμενη από τη χαρακτηριστική δραστηριότητα στην εγκεφαλική απεικόνιση. Αυτό συνήθως συνέβαινε όταν το χρονικό διάστημα έφθανε περίπου τα 50 χιλιοστά του δευτερολέπτου, όταν όμως προβάλλονταν λέξεις που έχουν σχέση με τα συναισθήματα, όπως «αγάπη» ή «φόβος», παρατηρούνταν μερικά μιλισεκόντ νωρίτερα. Φαινόταν σαν η απόφαση σχετικά με το πόσο σημαντική και άξια προσοχής ήταν η λέξη να λαμβανόταν από το ίδιο το υποσυνείδητο.
Πειράματα αυτού του είδους έχουν αλλάξει τις απόψεις μας γύρω από τη σχέση ανάμεσα στη συνειδητή και στην υποσυνείδητη σκέψη, δίνοντας σταθερή υπεροχή στην τελευταία. Σκεφθείτε τη συνειδητή σκέψη σαν έναν προβολέα, με την υποσυνείδητη να ελέγχει το πότε και προς τα πού στρέφεται το φως του. «Το συνειδητό δεν είναι ελεύθερο» λέει ο κ. Χέινς. Αυτό που θεωρούμε «ελεύθερη βούληση» στην πραγματικότητα βρίσκεται στο υποσυνείδητο.
9. Μπορούμε να κατασκευάσουμε μια μηχανή με συνείδηση;
ΤΗΣ CELESTE BIEVER
Η προσπάθεια για τη δημιουργία τεχνητής νοημοσύνης είναι μία από τις μεγαλύτερες προκλήσεις.Ορισμένοι αμφιβάλλουν ότι κάτι τέτοιο μπορεί να γίνει ή ακόμη και ότι θα έπρεπε να γίνει.Οι πιο τολμηροί ερευνητές δεν αποθαρρύνονται όμως. «Πρέπει να θεωρήσουμε τη συνείδηση των μηχανών σαν μια τεράστια πρόκληση, όπως το να εγκαθιστάς έναν άνθρωπο στο Φεγγάρι» λέει ο Αντόνιο Κέλα, καθηγητής της Ρομποτικής στο Πανεπιστήμιο του Παλέρμο της Σικελίας και διευθυντής του επιστημονικού εντύπου «Ιnternational Journal of Μachine Consciousness». Το έντυπο κυκλοφόρησε πέρυσι, γεγονός το οποίο αποτελεί δείγμα της αυξανόμενης ανάπτυξης του τομέα. Ενα άλλο ορόσημο αποτελεί το πρόσφατο πρόγραμμα Conscale,το οποίο αναπτύχθηκε από τονΡαούλ Αραμπάλες του Πανεπιστημίου Κάρλος ΙΙΙ της Μαδρίτης,για να συγκρίνει τη νοημοσύνη διαφόρων λογισμικών αλλά και φυσιολογικών «πρακτόρων».
Ισως το πιο νοητικά ανεπτυγμένο λογισμικό που έχει δημιουργηθεί ως σήμερα είναι η ΙDΑ,ή Ιntelligence Distribution Αgent (Πράκτορας Κατανομής Νοημοσύνης), που κατασκευάστηκε το 2003 από τον Σταν Φράνκλιν του Πανεπιστημίου του Μέμφις του Τενεσί των Ηνωμένων Πολιτειών.Η ΙDΑ αναθέτει στους άνδρες του Αμερικανικού Πολεμικού Ναυτικού νέα καθήκοντα όταν τελειώσει ο χρόνος της υπηρεσίας τους,λαμβάνοντας υπόψη τις πολιτικές του Ναυτικού, τις απαιτήσεις τής κάθε θέσης,τις διακυμάνσεις στα κόστη και στις ανάγκες των ναυτών.
Οπως οι άνθρωποι,η ΙDΑ έχει «συνειδητά» και «ασυνείδητα» επίπεδα επεξεργασίας.Στο ασυνείδητο επίπεδο αναπτύσσει λογισμικούς πράκτορες για να συγκεντρώσει δεδομένα και να επεξεργαστεί τις πληροφορίες.Οι πράκτορες αυτοί ανταγωνίζονται για να μπουν στον «συνειδητό» χώρο εργασίας της ΙDΑ,όπου αλληλεπιδρούν μεταξύ τους και λαμβάνονται οι αποφάσεις.Η αναβαθμισμένη Learning ΙDΑ ή LΙDΑ ολοκληρώθηκε εφέτος. Μαθαίνει από αυτά που φθάνουν στο συνειδητό της και χρησιμοποιεί αυτές τις γνώσεις για να καθοδηγηθεί σε μελλοντικές αποφάσεις.Η LΙDΑ έχει επίσης το πλεονέκτημα των «συναισθημάτων»- στόχων υψηλού επιπέδου οι οποίοι καθοδηγούν τη λήψη των αποφάσεων.
Ενα άλλο βήμα προόδου σημειώθηκε με τον σχεδιασμό ρομπότ ικανών να διατηρούν τη λειτουργία τους αφού έχουν υποστεί βλάβη. Το 2006 ο Τζος Μπόνγκαρντ του Πανεπιστημίου του Βερμόντ των Ηνωμένων Πολιτειών σχεδίασε ένα ρομπότ που περπατάει,εξοπλισμένο με ένα εσωτερικό μοντέλο του εαυτού του, το οποίο ενημερώνεται συνεχώς. Αν υποστεί βλάβη, αυτή η αυτογνωσία τού επιτρέπει να αναπτύξει ένα εναλλακτικό βάδισμα χρησιμοποιώντας τις εναπομείνασες ικανότητές του. Η ύπαρξη ενός εσωτερικού «φανταστικού» μοντέλου του εαυτού μας θεωρείται βασικό συστατικό της ανθρώπινης αίσθησης,φέρνοντας το ρομπότ πιο κοντά στην αυτοσυνείδηση.
Εκτός από εσωτερικό μοντέλο, ένα ρομπότ που ανέπτυξε η ομάδα του Οουεν Χόλαντ στο Πανεπιστήμιο του Σάσεξ της Βρετανίας διαθέτει επιπλέον ανατομία παρόμοια με του ανθρώπου.«Ενα ρομπότ με σώμα που μοιάζει πολύ με το ανθρώπινο θα αναπτύξει γνώση που βρίσκεται πιο κοντά στην ανθρώπινη» υποστηρίζει ο κ. Οουεν.
Καμία από αυτές τις προσεγγίσεις δεν λύνει αυτό που πολλοί θεωρούν ότι αποτελεί το «σκληρό πρόβλημα» της συνείδησης: την υποκειμενική συναίσθηση. Κανείς ακόμη δεν ξέρει πώς να σχεδιάσει το λογισμικό για κάτι τέτοιο. Καθώς όμως οι μηχανές εξελίσσονται όλο και περισσότερο,το σκληρό πρόβλημα ίσως απλώς εξαϋλωθεί- είτε επειδή η συναίσθηση θα εμφανιστεί από μόνη της είτε γιατί απλώς θα θεωρήσουμε ότι έχει εμφανιστεί χωρίς να είμαστε βέβαιοι.Στο κάτω κάτω,όταν πρόκειται για τους άλλους ανθρώπους,μπορούμε μόνο να υποθέσουμε ότι και εκείνοι έχουν υποκειμενική συναίσθηση.Δεν έχουμε τρόπο να αποδείξουμε ότι δεν είμαστε το μοναδικό άτομο με αυτοσυναίσθηση σε έναν κόσμο γεμάτο από ασυναίσθητα «ζόμπι».
Παρά το γεγονός ότι ίσως να μην μπορέσουμε ποτέ να ξέρουμε με βεβαιότητα αν μια μηχανή έχει συνείδηση ή αν απλώς φαίνεται να έχει,η κατασκευή μιας τέτοιας μηχανής θα αλλάξει ριζικά τη γνώση μας για τον ανθρώπινο εγκέφαλο. «Ο πραγματικός μου στόχος είναι να βρω πώς λειτουργεί το μυαλό»λέει ο κ.Φράνκλιν.«Δεν ξέρεις πραγματικά πώς λειτουργεί κάτι ώσπου να μπορέσεις να το κατασκευάσεις».

πηγή: sciencearchives

Ο ΚΟΙΝΟΤΙΣΜΟΣ ΩΣ ΠΗΓΗ ΕΜΠΝΕΥΣΗΣ ΜΙΑΣ ΝΕΑΣ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑΣ (ΣΥΝΕΝΤΕΥΞΗ)

$
0
0




Η οργανικότητα του κοινοτισμού έγκειται στην ολιστική διάπλαση της κοινωνίας ως συλλογική απορροή του συνόλου της φύσης.

Ο καθηγητής Κοινωνικής Λαογραφίας του Πανεπιστημίου Ιωαννίνων Βασίλης Νιτσιάκος, με πολύχρονο και αναγνωρισμένο διεθνώς έργο, αναδεικνύει το παράδειγμα μιας μικρής ορεινής κοινότητας της Κόνιτσας, στα Μαστοροχώρια, της σημερινής Πηγής, και παλιά Πεκλάρι, στο βιβλίο του που κυκλοφορεί από τις γιαννιώτικες εκδόσεις Ισνάφι, «Πεκλάρι-Κοινωνική οικονομία μικρής κλίμακας». Μία κοινότητα που ώς τις μέρες μας σχεδόν, τη δεκαετία του ’70, ήταν αυτάρκης, σε μία διαρκή σχέση με το περιβάλλον γύρω της, παράγοντας μια οικονομία βιωματικής αειφορίας και ένα σύστημα κοινοτικού εξισωτισμού, που δεν αποτελούσαν μια εξαίρεση, αλλά μια κοινή συνθήκη για εκατοντάδες χωριά της πατρίδας μας που επιβίωσαν επί αιώνες.
- Μελετήσατε μια κοινότητα που ιστορικά κατάφερνε να αυτοδιαχειρίζεται το φυσικό περιβάλλον και τον τόπο της τροφοδοτώντας όλες τις ανάγκες της. Προσφέρει -δε- κι ένα μοντέλο δημοκρατίας θα λέγαμε, έναν κοινωνικό εξισωτισμό, όπως τον προσδιορίζετε.

Το Πεκλάρι είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα, μια περίπτωση μελέτης. Αυτό που περιγράφω και προσπαθώ να ερμηνεύσω ισχύει λίγο-πολύ για όλες τις κοινότητες που εντοπίζονται στη «ζώνη της δρυός» και ιστορικά στηρίχτηκαν για την επιβίωση και αναπαραγωγή τους σε έναν συνδυασμό γεωργίας και κτηνοτροφίας, που συμπληρώνονταν και από άλλες δραστηριότητες, όπως η υλοτομία, η τροφοσυλλογή και από ένα σημείο μετά και η τεχνική εξειδίκευση.

Σε αυτή λοιπόν την κατηγορία των κοινοτήτων, που λειτούργησαν σε μια μεγάλη χρονική διάρκεια σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο πολιτικής οικονομίας με σχετική αυτονομία, αυτάρκεια και αυτοδιοίκηση, οι άνθρωποι, με βάση τις εστιακές ομάδες και την οικιακή οικονομία, οικειοποιούνταν τους συλλογικούς φυσικούς πόρους με ένα σύστημα βιωματικής αειφορίας και κοινωνικού εξισωτισμού. Αυτό το σύστημα εξασφάλιζε, από τη μια την αναπαραγωγή των φυσικών πόρων και από την άλλη την εξισορρόπηση ανάμεσα στις επιμέρους ανάγκες των εστιακών ομάδων και τη συνολική επιβίωση της κοινότητας.

Κάτι τέτοιο ήταν εφικτό όχι μόνο χάρη στη συνειδητοποίηση του πεπερασμένου χαρακτήρα των φυσικών πόρων και την αίσθηση της συλλογικότητας αλλά και χάρη στο γεγονός ότι ο τρόπος παραγωγής χαρακτηριζόταν από τις αξίες χρήσεις και οι ίδιοι οι φυσικοί πόροι (γη, δάση, νερά κ.λπ.) δεν γίνονται αντιληπτοί σαν ατομικές ιδιοκτησίες αλλά ως κοινά κτήματα, τα οποία χρησιμοποιούσε η κάθε εστιακή ομάδα με βάση τις εκάστοτε ανάγκες της.

Σήμερα, βέβαια, κάτι τέτοιο δεν είναι εφικτό σε μια σύγχρονη οικονομία καπιταλιστικού τύπου, ωστόσο το μοντέλο διαχείρισης (βιωματική αειφορία) και το ήθος της συλλογικότητας και της κοινωνικής αλληλεγγύης μπορούν να αποτελέσουν μέρος του αξιακού κώδικα μιας εναλλακτικής ηθικής οικονομίας έστω και σε μικρές κλίμακες.

- Η κοινότητα αντιμετωπίζει το περιβάλλον ως μία ενότητα από το χωράφι μέχρι το δάσος και βρίσκεται σε μια μόνιμη σχέση ανταλλαγής και διαχείρισης. Σε αντίθεση σήμερα εμείς, ως οργανωμένη κοινωνία, προσπαθούμε να «προστατεύσουμε» τη φύση, να κρατήσουμε ανέπαφο το δάσος ή τον παραδοσιακό οικισμό. Και δεν το καταφέρνουμε και πάντα.

Το περιβάλλον σε αυτή την περίπτωση δεν αντιμετωπίζεται σαν ένα σύνολο πόρων προς εκμετάλλευση, αλλά ως ένα σύνολο στοιχείων που συγκροτούν το ίδιο το οικοσύστημα της κοινότητας, όπου δεν υπάρχει η νεωτερική διάκριση «φύσης»-«πολιτισμού» (δεν υπάρχουν καν αυτές οι έννοιες), αλλά ένα ενιαίο σύνολο, μια ενότητα συνυφασμένη με τη μοίρα της κοινότητας (και γι’ αυτό τρόπον τινά καθαγιασμένη), η οποία αντιμετωπίζεται με βάση την ανάγκη της αναπαραγωγής και της ίδιας της κοινότητας.

Σε αυτό το πλαίσιο υπερτερεί η ανάγκη προστασίας του περιβάλλοντος, όχι με τη σύγχρονη αστική και αστεακή έννοια του όρου, αλλά με την έννοια της λελογισμένης χρήσης με σκοπό τη μη εξάντληση των «πόρων», από τους οποίους εξαρτάται η επιβίωση της κοινότητας. Γι’ αυτό και μιλάμε για «βιωματική αειφορία».

Αυτή η αντίληψη είναι πολύ διαφορετική από τις τρέχουσες αντιλήψεις περί προστασίας του φυσικού περιβάλλοντος. Και βέβαια αυτή η προσέγγιση αναδεικνύει το γεγονός ότι η σχέση του ανθρώπου με το περιβάλλον διαμεσολαβείται από την κοινωνία. Υπό αυτή την έννοια, ο κοινοτισμός θα μπορούσε να αποτελέσει αν όχι ένα πρότυπο κοινωνικής και οικονομικής οργάνωσης σήμερα, τουλάχιστον ένα παράδειγμα έμπνευσης μιας εναλλακτικής πολιτικής οικονομίας...

- Η έννοια του σχεδίου παραγωγικής ανασυγκρότησης σήμερα, είτε από τα αριστερά είτε από τα δεξιά, περιλαμβάνει κυρίως τον ενιαίο, εθνικό σχεδιασμό, χωρίς διαφοροποιήσεις. Κι από πίσω ακολουθεί το λεγόμενο παγκοσμιοποιημένο μοντέλο ανάπτυξης με ενιαίους οικονομικούς δείκτες κοινούς για όλες τις χώρες. Υπάρχει χώρος για την ανάπτυξη σε μικρούς τόπους; Ακούμε και πολλά για «επιστροφή στη φύση» τώρα με την κρίση ειδικά για τους νέους, αλλά στην πράξη ελάχιστοι «γυρίζουν πίσω».

Νομίζω ότι η περιβόητη «παραγωγική ανασυγκρότηση» της χώρας δεν μπορεί να γίνει ούτε με ευχολόγια ούτε με αντιγραφή προτύπων ξένων προς την ιστορία αυτού του τόπου. Πρέπει να στηριχτεί σε βιωμένα και δοκιμασμένα μοντέλα κοινωνικής και οικονομικής οργάνωσης που αναδεικνύουν και την πολιτισμική ταυτότητα του τόπου, αλλά και προωθούν μαζί με την αειφορία και την κοινωνική αλληλεγγύη και το κοινοτικό ήθος. Μα, μπορεί να γίνουν αυτά τα πράγματα στο πλαίσιο του καπιταλισμού;, θα μπορούσε δικαίως να αναρωτηθεί κανείς.

Νομίζω οι αρχές του κοινοτισμού μπορούν να λειτουργήσουν ακόμα και σε ένα τέτοιο σύστημα, στο μέτρο που θα υπάρξει η ανάλογη πολιτική βούληση, αρκεί να υπάρξει το περιθώριο για την αυτοδιαχείριση μικρών συνεταιριστικού τύπου μονάδων κοινωνικής και ηθικής οικονομίας. Μην ξεχνάμε άλλωστε ότι οι αυτόνομες κοινότητές μας ήκμασαν στο πλαίσιο ενός φεουδαλικού τρόπου παραγωγής… Το ζήτημα είναι εάν θέλουμε να φύγουμε από το δόγμα της ελεύθερης αγοράς και του άκρατου ανταγωνισμού και ατομικισμού που αυτή παράγει και να δούμε την οικονομία με όρους κοινωνικούς και πολιτισμικούς, δηλαδή να την επαναφέρουμε σε δρόμους ανθρώπινους.

Οσο για την «επιστροφή στη φύση και στις ρίζες», πρέπει να απαλλαγούμε τόσο από τον φολκλορισμό που εξωτικοποιεί το παρελθόν και τους πολιτισμούς του όσο και από τη φυσιολατρία και την «οικολογία του γλυκού νερού», που παράγει και αναπαράγει μια στρεβλή αντίληψη για το φυσικό περιβάλλον, που δεν έχει καμία σχέση με τα ζητούμενα μιας επιστημονικά προσανατολισμένης πολιτικής οικολογίας.


Οι ρητορικές περί απόλυτης προστασίας, που στηρίζονται σε μια ανιστόρητη άποψη περί «παρθένας φύσης», πρέπει να δώσουν τη θέση τους σε μια ιστορικοποιημένη αντίληψη για το φυσικό περιβάλλον, δηλαδή σε μια διαλεκτική προσέγγιση, η οποία από μόνη της θα προαγάγει μιαν υπέρβαση της διχοτομίας «φύσης/πολιτισμός» και την κατίσχυση του αφηγήματος της ενότητας, ενός αφηγήματος που θα μας βοηθήσει να οικοδομήσουμε και μια μη εργαλειακή, μη εκμεταλλευτική σχέση με το φυσικό περιβάλλον, αλλά και με αυτό που αποκαλούμε «παράδοση».

πηγή: ideopigi.blogspot


ΔΙΑΣΤΡΕΒΛΩΣΕΙΣ ΚΑΙ ΠΑΡΑΠΟΙΗΣΕΙΣ ΤΗΣ ΟΡΦΙΚΟΠΥΘΑΓΟΡΕΙΟΥ ΚΑΙ ΠΛΑΤΩΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

$
0
0














Α. ΓΕΝΙΚΑ
 Από κάποιους επιχειρείται μια παραποίηση και διαστρέβλωση της Ορφικοπυθαγορείου και Πλατωνικής Φιλοσοφίας ( για συντόμευση αναφερόμενη ως ΟΠΠ από τούδε και στο εξής) , με αποτέλεσμα να δημιουργείται τροχοπέδη στην κατανόηση της Ελληνικής Θεολογίας και μια ουσιαστική διαστρέβλωση της σκέψης, που παρεμποδίζει, εκείνους που επιθυμούν, να παρακολουθήσουν και να μελετήσουν την Ελληνική σκέψη στα Ελληνικά Φιλοσοφικά Κείμενα. 

Παρότι διεθνώς, τα Ελληνικά Φιλοσοφικά κείμενα ήταν από καιρό στην διάθεση των μελετητών, δυστυχώς στην Ελλάδα, μόλις σχετικά πρόσφατα άρχισαν να εκδίδονται και στην Ελληνική γλώσσα με αποτέλεσμα, έστω και αργά, να είμαστε σε θέση πλέον να διατυπώσουμε με σαφήνεια και να αντιληφθούμε πλήρως την εικόνα που είχαν οι πρόγονοι μας για την Ελληνική Θεολογία. 

Οι λόγοι που οδήγησαν κάποιους στο έγκλημα αυτό είναι άγνωστοι, αν και θα μπορούσαμε ευλόγως να διαπιστώσουμε ότι στα πλαίσια ενός κακώς εννοούμενου μυστικισμού, και για να ικανοποιήσουν προσωπικές βλέψεις και συμπλέγματα, παρουσιάζουν διαστρεβλωμένη εικόνα και προσέγγιση στο θέμα, υποχρεώνοντας αυτούς που, με ενθουσιασμό, θέλουν να επαναπροσεγγίσουν τα πάτρια, να αποκτήσουν έναν διεστραμμένο τρόπο σκέψης, ο οποίος τους εμποδίζει να ακολουθήσουν τα κείμενα και έτσι να γίνονται υποχείρια των ανθρώπων αυτών, θεωρώντας τους σπουδαίους και οφείλοντας χάριτες σε αυτούς που τους επιτρέπουν να ακούν τα κηρύγματα τους. 

Η Ελληνική Θεολογία είναι συγκεκριμένη και ειδικά για την ΟΠΠ οπτική είναι ΠΛΗΡΩΣ ΑΠΟΔΕΙΞΙΜΗ. Δεν υπάρχει κάποια υπόθεση ή αξίωμα. Ο ίδιος ο Πρόκλος αναφέρει την Ελληνική Θεολογία σαν την ανυπόθετη επιστήμη, σε αντιδιαστολή με την Ευκλείδειο Γεωμετρία που έχει αξιώματα. 

Γιατί η ανυπόθετη επιστήμη είναι μια, ενώ οι υπόλοιπες λαμβάνουν την αρχή τους από εκείνη.
Πρόκλος – Σχόλια στον Ευκλείδη 75.9 

Όποιες και να είναι οι διαφοροποιήσεις μέσα στην ΟΠΠ φιλοσοφική σκέψη κατά την διάρκεια των αιώνων, δεν ανατρέπεται άρδην το σκεπτικό και συνεπώς όλα είναι πλήρως ξεκάθαρα. 

Το ίδιο ισχύει και για τις άλλες Φιλοσοφικές Σχολές, Περιπατητικούς Προσωκρατικούς, Στωικούς, Επικούριους κλπ. 

Για όλους ξέρουμε σε γενικές γραμμές τι πρέσβευαν και ποια ήταν η οπτική τους για τον κόσμο. Παρόλες τις διαφοροποιήσεις που παρατηρούνται χρονικά σε κάθε μια, δεν αλλάζει σε γενικές γραμμές η οπτική τους. 

Ετσι όταν λέμε, παραδείγματος χάριν ποια είναι η Στωική Θεολογία, ή η Αριστοτελική ξέρουμε επ’ακριβώς ποια είναι. 

Η δύναμη του Ελληνικού Πνεύματος είναι ότι επιτρέπει να προσεγγίζεται ο Κόσμος κάτω από διαφορετικά σκεπτικά που όμως αυτά είναι ΣΥΓΚΕΚΡΙΜΕΝΑ και διατυπωμένα από τις διάφορες Ελληνικές Φιλοσοφικές Σχολές. Η υιοθέτηση προσωπικών απόψεων, οδηγεί στο φαινόμενο των αιρέσεων που είναι αρκετά διαδεδομένο αλλού. 

Ειδικά για την ΟΠΠ Θεολογία – με την οποία ασχολείται η παρούσα εργασία – τα πάντα ΑΠΟΔΕΙΚΝΥΟΝΤΑΙ, άρα δεν υπάρχει χώρος για προσωπικές απόψεις και ευφυείς αυτοσχεδιασμούς. 

Β. Η ΑΛΗΘΗΣ ΟΠΤΙΚΗ ΚΑΙ Η ΠΑΡΑΠΟΙΗΜΕΝΗ


Β.1 Η ΟΠΤΙΚΗ ΤΗΣ ΟΡΦΙΚΟΠΥΘΑΓΟΡΕΙΟΥ ΚΑΙ ΠΛΑΤΩΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

Η ΟΠΠ Φιλοσοφική σκέψη, όπως έχει διατυπωθεί από τον Ορφέα, τον Πυθαγόρα, τον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και τους διαδόχους του Πλάτωνα, είναι συγκεκριμένη, ξεκάθαρη και απολύτως τεκμηριώσιμη από τα Ελληνικά Φιλοσοφικά κείμενα. 

Σε πολύ γενικές γραμμές η οπτική αυτή είναι η εξής : 

1. Η εκδήλωση ξεκινά από το ΕΝ και βαίνοντας κατά ΦΘΙΝΟΥΣΑ πορεία (ΠΡΟΟΔΟΣ), φθάνει μέχρι μια ΕΣΧΑΤΗ κατάσταση, από την οποία ξεκινά το ταξίδι της ΕΠΙΣΤΡΟΦΗΣ προς το ΕΝ

2. Υπάρχουν διαδοχικές υποστάσεις (επίπεδα ) οι οποίες κατά ΦΘΙΝΟΥΣΑ πορεία είναι οι εξής: ΕΝ-ΕΝΑΔΕΣ(ΘΕΟΙ)-ΝΟΥΣ-ΨΥΧΗ-ΦΥΣΕΙΣ-ΣΩΜΑ.Κάθε υπόσταση προκύπτει από την προηγούμενη της με ΥΠΟΒΑΘΜΙΣΗ της ΜΙΑΣ θείας ουσίας

3. Υπάρχει μόνο μια ουσία, η οποία υποβαθμιζόμενη διαδοχικά δίνει την Νοητή (Ιδέες), Νοερή (Νους ), Ψυχή, Φύσεις, Σώματα 

4. Υπάρχει μια ανώτατη αρχή στην πορεία εκδήλωσης και ένα τέλος5. Οι θεοί είναι υπερούσιοι και κατά την εκδήλωση τους δημιουργούν τους Νόες, τις Ψυχές, τις Φύσεις και τα Σώματα. Η πορεία εκδήλωσης των Θεών είναι διαφορετική και παράλληλη με την πορεία εκδήλωσης του Οντος. 

6. Η ουσία αποτελεί προιόν ενέργειας των θεών και φυσικά δεν αποτελεί συστατικό τους7. Οι θεοί είναι αιώνιοι και δεν γεννιούνται, είναι δε απλοί και αμετάβλητοι8. Κάτω από τους θεούς υπάρχουν εκδηλώσεις του θείου που είναι οι νόες, οι θείες ψυχές, οι δαίμονες και οι ήρωες. 

9. Ο νοητός κόσμος δημιουργεί τον φυσικό κόσμο

10. Οι ψυχές είναι ατμίδες του νοητού κόσμου, εκπέμπονται στον Φυσικό κόσμο, όπου δοκιμαζόμεναι στον κόσμο της ύλης, κάποια στιγμή επανενούνται με τον νοητό κόσμο. 

Η προσέγγιση αυτή καταγράφεται στα Ελληνικά Φιλοσοφικά Κείμενα και υιοθετείταιπλήρως από τους έγκριτους μελετητές ΟΛΩΝ των Πανεπιστημίων και των Ερευνητικών Κέντρων του Κόσμου ( Ελληνες και ξένους ). 

Ενδεικτικά παρατίθενται ονόματα εγκρίτων ξένων μελετητών όπως Cherniss, Brisson, Guthrie, Grube, Cornford, Rosan, Charles-Saget, Butler, Allen, Opsomer, Tarrant, Dillon, Dodds, Vlastos, Mohr, Sayre, Siorvanes, Shaffrey, Festugiere, Combes, Trouillard κλπ 

Επιπροσθέτως είναι συμβατή σε γενικές γραμμές και με όλες τις Εθνικές παραδόσεις, όπως για παράδειγμα Ινδουισμός, Βουδισμός, Χαλδαίοι, Αιγύπτιοι, κλπ. Ειδικά η Samkhya, που είναι φιλοσοφική σχολή της Ινδίας, είναι σε απίστευτο βαθμό ταυτόσημη. 


Β.2 Η ΠΑΡΑΠΟΙΗΜΕΝΗ ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΟΡΦΙΚΟΠΥΘΑΓΟΡΕΙΟΥ ΚΑΙ ΠΛΑΤΩΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ
Η παραποιημένη οπτική της ΟΠΠ Φιλοσοφίας είναι σε γενικές γραμμές η παρακάτω : 

1. Η εκδήλωση ξεκινά από το ΕΝ από όπου βγαίνουν δύο Ουσίες, οι λεγόμενες συνεχής και μεριστή, οι οποίες βαίνουν εξελισσόμενες σε συνεχώς ανώτερες καταστάσεις και συνδυαζόμενες δίνουν τα πάντα μέσα στο Σύμπαν. 

Οι ουσίες αυτές έχουν διάφορα ονόματα, όπως πέρας-άπειρο, ταυτόν-έτερον κλπ 

2. Η εκδήλωση που ξεκινά από το ΕΝ, βαίνει κατά αυξανόμενα επίπεδα χωρίς τέλος, εδράζεται δε στον ισχυρισμό ότι "όλα βαίνουν από το ατελές στο τέλειο" 

3. Κατά την άνοδο τους αυτή, κάποια στιγμή αποκτούν τέτοια επίπεδα ενέργειας ώστε να ακολουθεί το φαινόμενο του σφαιριδίου που ανοιγοκλείνει(!) και έτσι δημιουργείται η Ψυχή.( κατά διαστρέβλωση και παραποίηση του 35α του Τιμαίου ). 

4. Η έτσι δημιουργηθείσα Ψυχή βαίνει συνεχώς εξελισσόμενη με αποτέλεσμα να γίνεται ζώο, άνθρωπος, θεός χωρίς ορατό τέλος. 

Όπως είναι εμφανές, οι δύο αυτές απόψεις έχουν τελείως διαφορετικές προσεγγίσεις. 

Η παραποιημένη αυτή προσέγγιση αποτελεί Νέο-Ελληνικό Φαινόμενο, δεν τεκμηριώνεται φυσικά από τα Ελληνικά Κείμενα, ούτε αναφέρεται για δείγμα από κανένα Ελληνα και ξένο σοβαρό μελετητή και δεν έχει καμιά επαφή είτε με άλλη Ελληνική Φιλοσοφική Σχολή ή ξένη Εθνική παράδοση. 


Γ. ΑΝΑΛΥΤΙΚΗ ΑΠΟΡΡΙΨΗ ΤΗΣ ΠΑΡΑΠΟΙΗΜΕΝΗΣ ΟΠΠ ΑΠΟ ΤΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ ΚΕΙΜΕΝΑ 

Παρά το γεγονός ότι δεν είναι αρμόζον, μια Φιλοσοφική Σκέψη να αντιπαρατίθεται με αιρετικές θέσεις κάποιων μεμονωμένων ατόμων, ειδικά για το θέμα αυτό, επειδή έχει διαπιστωθεί, ότι αποτελεί δούρειο ίππο στην πορεία της Επανελληνίσεως, θα γίνει ένας γενικός σχολιασμός. 

1. Η εκδήλωση ξεκινά από το ΕΝ από όπου βγαίνουν δύο Ουσίες, οι λεγόμενες συνεχής και μεριστή, οι οποίες βαίνουν εξελισσόμενες σε συνεχώς ανώτερες καταστάσεις και συνδυαζόμενες δίνουν τα πάντα μέσα στο Σύμπαν.

Οι ουσίες αυτές έχουν διάφορα ονόματα, όπως πέρας-άπειρο, ταυτόν-έτερον κλπ 


Σε ΚΑΝΕΝΑ ΣΗΜΕΙΟ των Ελληνικών Φιλοσοφικών κειμένων, δεν αναφέρεται η ύπαρξη δύο ουσιών και κυρίως στην πρώτη φάση της εκδήλωσης. Υπάρχει αναφορά σε ΑΡΧΕΣ και όχι σε ουσίες, ή έννοια δε της αρχής είναι υπερούσια

Η δε ταύτιση των ζευγών πέρας-άπειρον, ταυτόν-έτερον κλπ με ουσίες είναι παντελώς ανυπόστατη, ουδόλως δε το ζεύγος πέρας-άπειρον έχει ταυτόσημη έννοια με το ταυτόν-έτερον κλπ 

Ισχυρίζονται δε κάποιοι από αυτούς, ότι αυτό τεκμαίρεται από την λεγόμενη «περίεργη» θεολογία του Ελλανίκου. Η θεολογία αυτή ουδόλως λέει τέτοιο πράγμα βεβαίως, όμως επειδή η επιπόλαιη ανάγνωση της μπορεί να οδηγήσει σε λανθασμένα συμπεράσματα, στο Δ Μέρος ακολουθεί η ανάλυση της. 

Είναι προφανές, ότι όσοι διακινούν τέτοιες απόψεις, στην καλύτερη περίπτωση, έχουν μια αποσπασματική γνώση της Ελληνικής Θεολογίας. Πολύ πιθανόν, έχοντας συναντήσει στον Τίμαιο του Πλάτωνα την αναφορά σε μεριστή και αμέριστη ουσία, και βλέποντας και αλλού συνεχείς αναφορές στην δυάδα πέρας-άπειρο, ταυτόν-έτερον, άρτιο-περιττό κλπ, θεώρησαν ότι δεν μπορεί, όλα αυτά είναι δύο ουσίες! Βέβαια, έτσι αποδεικνύουν ότι αγνοούν, ένα μεγάλο κομμάτι της εκδήλωσης το οποίο αφορά τον υπερ-αισθητό (νοερό/νοητό ) κόσμο και όλη την δομή που οδηγεί στην δημιουργία του κόσμου από τον Δημιουργό.
Η θέση της ΟΠΠ Φιλοσοφίας είναι ότι από το ΕΝ προκύπτει ΜΙΑ θεία Ουσία, η οποία ιδρύεται από τους Θεούς ( Ενάδες ) και αυτή προχωρά σε συνεχώς φθίνουσες προόδους μέχρι την έσχατη ύλη. 

Η μεριστή και αμέριστη ουσία που αναφέρει ο Πλάτων είναι, η μεν συνεχής ουσία η θεία Ουσία, όπως έχει αυτή ιδρυθεί από τους Θεούς , η δε μεριστή ουσία είναι η «κομμένη» θεία ουσία η οποία και σχηματίζει τα σώματα του φυσικού κόσμου. 

------------ 

Γιατί δεν είναι ύλη του πέρατος το άπειρο, αλλά δύναμις, ούτε είδος του απείρου το πέρας, αλλά ύπαρξη. Από αυτά τα δύο προκύπει το Ον, καθώς δεν παρέμεινε μόνο στο Ενα, αλλά δέχτηκε πλήθος Ενάδων και Δυνάμεων, οι οποίες έχουν συντεθεί σε μια Ουσία
( Δηλαδή οι Ενάδες( Θεοί ) συνιδρύουν την μία θεία Ουσία. Το δε άπειρο είναι δύναμις, ενώ το πέρας είναι ουσιαστικά η ύπαρξη, Η παραποιημένη άποψη της ΟΠΠ ισχυρίζεται ότι το πέρας(συνεχής ουσία) δίνει την μορφή που παίρνει το άπειρο ( μεριστή ουσία ). Εδώ ο Πρόκλος ξεκαθαρίζει ότι δεν είναι είδος ( μορφή ) του απείρου του πέρας, ούτε το άπειρο είναι ύλη του πέρατος ) Πρόκλος - Πλατωνική Θεολογία Γ 40.4 

«Επίσης ποιο από τα δύο τμήματα είναι μεγαλύτερο, το νοητό ή το αισθητό ; – Ο ίδιος δεν το έχει δηλώσει. 
Με βάση αυτά, μεγαλύτερο θα θεωρηθεί το αισθητό, διότι η αμέριστη και ευρισκόμενη πάντα στην ίδια της κατάσταση των νοητών είναι συγκεντρωμένη ανόθευτη σε μικρή περιοχή ενώ αυτή που διασκορπίζεται στα σώματα και περιπλανιέται παρείχε το αισθητό τμήμα» 
( Δηλαδή η αμέριστη ουσία είναι όλο το νοητό κομμάτι, η μεριστή ουσία είναι το αισθητό κομμάτι και οι δύο αυτές ουσίες – δηλαδή τα δύο τμήματα νοητό και αισθητό – είναι χωριστές η μία από την άλλη ) Πλούταρχος – Πλατωνικά Ζητήματα 1001D 

Ο ένας και καθολικός νους που δεν επιδέχεται συμμετοχή και που αποκαλύφθηκε πρώτος από τα ενωμένα όνταγεννά μετά από τον εαυτό του ολόκληρο το νοερό πλήθος και ολόκληρη την αμέριστη ουσία
(Δηλαδή η λεγόμενη αμέριστη ουσία γεννιέται από τον νου και δεν προυπάρχει. Συνεπώς, η αμέριστη ουσία προκύπτει σε κατώτερο επίπεδο και από αυτήν-όπως ρητά αναφέρει σε άλλα σημεία ο Πρόκλος-προκύπτει η μεριστή.) Πρόκλος -Σχόλια στον Παρμενίδη 703.31 

Είναι λοιπόν, χαρακτηριστικό ανώτερης και νοεράς ψυχής να διακρίνει πως η αμέριστη ουσία δίνει υπόσταση στην μεριστή και πως όλα τα διαιρετά έχουν προκύψει από τα αδιαίρετα. ( Δηλαδή η μεριστή ουσία ( αισθητό ) προέκυψε από την αμέριστη ουσία ( νοητό ) ) 
Πρόκλος -Σχόλια στον Παρμενίδη 706.1 
Ας ειπωθεί όμως και τώρα πιο ξεκάθαρα ότι κατά τον Πλάτωνα, μετά το Ενα υπάρχουν δύο αρχές των Οντων, το Πέρας και το Απειρο. 
Και κάθε Νους αποτελείται από αυτά, Νοητός ή Νοερός, Αφομοιωτικός, Ανεξάρτητος ή Εγκόσμιος, Καθολικός ή Μερικός. Επειδή λοιπόν ο Δημιουργικός Νους είναι μικτός, αφού έχει μέσα του Πέρας και Απειρο, από αυτή την άποψη μπορεί να χαρακτηρισθεί ένα και Πλήθος. 
( Δηλαδή η κατ’ αυτούς συνεχής ουσία που είναι ο Δημιουργικός Νους (= Ζεύς) , αποτελείται από πέρας και άπειρο, πολύ φυσικό μιας και το πέρας και άπειρο είναι αρχές. Είναι δε σαφές ότι συγχέουν την υπερούσια ύπαρξη του θεού Διός και της ουσίας του.) Πρόκλος -Σχόλια στον Παρμενίδη 806.23 

Η ουσία αποτελείται από πέρας και άπειρο, όταν το πέρας επικρατεί στο άπειρο δημιουργεί την αμέριστη ουσία, όταν επικρατεί το άπειρο στο πέρας δημιουργεί την μεριστή ουσία, ενώ όταν τα δύο αυτά ισορροπούν δημιουργούν την μεσαία......Επειδή μάλιστα και η ταυτότητα και η ετερότητα αποτελούνται και από πέρας και από άπειρο, είναι ανάγκη στην περίπτωση τους, είτε να επικρατεί το πέρας, είτε το άπειρον, είτε να ισορροπούν και έτσι να δημιουργείται η αμέριστη ταυτότης-ετερότης, είτε η μεριστή ( ταυτότης-ετερότης), είτε η μεσαία. 
( Αρα άλλο το πέρας-άπειρο, άλλο η αμέριστη-μεριστή και άλλο η ταυτότης-ετερότης) 
Πρόκλος-Σχόλια στον Τίμαιο Γ 137.24 


Ο Πλάτωνας είπε ότι η μεριστή ουσία γεννιέται, αντιδιαστέλλοντας την ουσία που μένει στην ίδια κατάσταση και την ουσία που είναι διαιρετή στα σώματα και διαχωρίζοντας την δεύτερη από την ουσία που βρίσκεται έξω από τα σώματα και υπάρχει πάντα. 
(Δηλαδή, η μεριστή ουσία δεν υπάρχει εξ υπαρχής, αλλά γεννιέται -προφανώς από την θεία ουσία που όντας αμέριστη «αποκόπτεται» και δίνει την μεριστή ( δηλαδή τον αισθητό κόσμο ) υπό την επενέργεια του Δημιουργού ) Πρόκλος-Σχόλια στον Τίμαιο Γ 154,23 

Καθώς ανεβαίνουμε από τα Σώματα, οι θεοί μας παρουσιάστηκαν σαν Ενάδες, Ενάδες Υπερούσιες, οι οποίες γεννούν τις ουσίες, τελειοποιούν, ρυθμίζουν και εξαρτούν από τον εαυτό τους όλες τις πρωταρχικές ουσίες. 
( Δηλαδή, οι θεοί, που είναι υπερούσιοι, γεννούν τις ουσίες ) 
Πρόκλος - Πλατωνική Θεολογία A. 114.8 

Οσοι όμως υποστηρίζουν ότι σωματική ύλη αναμειγνύεται με την αμέριστη ουσία κάνουν πέρα για πέρα λάθος. Κατ’αρχάς επειδή κανένα από τα ονόματα της πρώτης δεν έχει χρησιμοποιήσει στο χωρίο αυτό ο Πλάτων. Επειδή ως προς τι θα διαφέρει από την γένεση του Κόσμου η γένεση της Ψυχής, αν και τα δύο έχουν συσταθεί από την ύλη και τα νοητά. 
( Δηλαδή, το νοητό τμήμα και το αισθητό τμήμα δεν αναμειγνύονται. Χρειάζεται μια ενδιάμεση ουσία που να επιτυγχάνει την σύνδεση αυτή. Η μεσαία ουσία είναι η Ψυχή όπως περιγράφεται στο 35α του Τιμαιου ) 
Πλούταρχος – Περί της εν Τιμαίω Ψυχογονίας 1022F 


Γιατί και από τους ίδιους τους θεούς, άλλοι ανήκουν στην συστοιχία του πέρατος και άλλοι στην συστοιχία του απείρου
( Δηλαδή, οι θεοί ανάλογα με την φύση τους ανήκουν είτε στην συστοιχία του απείρου, είτε στην συστοιχία του πέρατος. Είναι φυσικό δε, μιας και οι αρχές που διέπουν τους θεούς είναι υπερούσιες όπως και οι θεοί ) 
Πρόκλος-Σχόλια στον Τίμαιο B 441.3 και Στοιχεία Θεολογίας 150-159 


2. Η εκδήλωση που ξεκινά από το ΕΝ, βαίνει κατά αυξανόμενα επίπεδα χωρίς τέλος, εδράζεται δε στον ισχυρισμό ότι "όλα βαίνουν από το ατελές στο τέλειο"Όποιος έχει στοιχειώδεις γνώσεις Φυσικής, αντιλαμβάνεται ότι δεν είναι δυνατόν να υπάρχει αύξηση ενέργειας χωρίς να υπάρξει κάποιος δότης ενέργειας. Αρα, οι δήθεν δύο ουσίες δεν μπορούν να εξελίσσονται ( και μαλιστα χωρίς τέλος ), χωρίς να λαμβάνουν από κάπου αυτήν την επιπρόσθετη ενέργεια. 

Έτσι λοιπόν, αδυνατούν να κατανοήσουν πως ο νοητός κόσμος δημιουργεί τον φυσικό, βασική αρχή στην οποία έχει βασισθεί η θεωρία των Ιδεών του Πλάτωνα. 

Διαπράττουν δε Ύβρη, υπαινισσόμενοι με αυτό το σκεπτικό ότι το ΕΝ κατέχει την κατώτατη κατάσταση. 

---- 

Αν η πρόσθεση των Αιτίων προχωρά επ’άπειρον και άλλο Ον βρίσκεται πάντα πριν από κάθε Ον, πάλι δεν θα υπάρχει επιστήμη κανενός Όντος. Γιατί δεν υπάρχει γνώση κανενός Άπειρου. Και αν αγνοούνται τα αίτια δεν θα υπάρξει επιστήμη των αποτελεσμάτων τους. 
( Αρα δεν υπάρχει άπειρος πορεία είτε προς τα πάνω είτε προς τα κάτω) 
Πρόκλος - Στοιχεία Θεολογικής Στοιχείωσης 11 

Είναι λοιπόν ανάγκη να υπάρχει για τα Όντα Πρώτιστο και έσχατο 
(Συνεπώς, υπάρχει αρχή και τέλος στην εκδήλωση και δεν υπάρχει επ'άπειρον πορεία) 
Πρόκλος-Πλατωνική Θεολογία Τόμος Β. 28.14 

Γιατί είναι ίσως ανάγκη, όπως ακριβώς και στην περίπτωση των Ψυχών, των Φύσεων και των Σωμάτων, να μην ξεκινά η Δημιουργία από τα ατελή. 
Πρόκλος-Σχόλια στον Παρμενίδη 823.3 

Γιατί πουθενά η Φύση δεν ξεκινά από τα ατελή. Γιατί τα ατελή δεν θα προχωρούσαν στο τέλος, αν δεν προυπήρχαν τα τέλεια, με τα οποία τα ατελή έχουν κάποια αμυδρή εξομοίωση, έχοντας λάβει μια ατελή απεικόνιση τους. 
Πρόκλος-Σχόλια στον Παρμενίδη 754.21 

Γιατί πρέπει πριν από τα ατελή να έχουν λάβει υπόσταση τα τέλεια, πριν από όσα βρίσκονται σε άλλα να έχουν λάβει υπόσταση όσα είναι εδραιωμένα στον εαυτό τους. 
Πρόκλος - Σχόλια στον Ευκλείδη 138.25 


Γιατί ασφαλώς δεν μπορεί να αληθεύει ότι η Φύση παρήγαγε τα ατελή και άφησε ανυπόστατα τα τέλεια, ούτε επιτρέπεται να πούμε ότι η δική μας Ψυχή γεννά πράγματα ακριβέστερα, τελειότερα και τακτικότερα από τον Νου και τους Θεούς. 
Πρόκλος - Σχόλια στον Ευκλείδη 140.10 


3. Κατά την άνοδο τους αυτή, κάποια στιγμή αποκτούν τέτοια επίπεδα ενέργειας ώστε να ακολουθεί το φαινόμενο του σφαιριδίου που ανοιγοκλείνει(!) και έτσι δημιουργείται η Ψυχή ( κατά διαστρέβλωση και παραποίηση του 35α του Τιμαίου ). 
Το φαινόμενο του σφαιριδίου είναι σε γενικές γραμμές το εξής : 

Η λεγόμενη μεριστή ουσία αποτελείται από σφαιρίδια που αποτελούν μια άτμητη ουσία, το πλήθος τους δε είναι άπειρο. Κάθε ένα τέτοιο σφαιρίδιο, συνεργάζεται με την άλλη ουσία, που είναι συνεχής και εξελίσσονται και οι δύο ενεργειακά. ( το πώς, παραμένει άγνωστο). Παρότι το σφαιρίδιο της μεριστής ουσίας είναι άτμητο, η περιφέρεια πάλλεται φυγόκεντρα, ενώ το κέντρο πάλλεται κεντρομόλα , αποτέλεσμα κάποια στιγμή, να ξεκολλήσει κάποια φλούδα μεριστής ουσίας και έτσι η συνεχής ουσία να εισρεύσει μεταξύ της περιφερείας και του κέντρου. Και όχι μόνον αυτό, αλλά μόλις εισρεύσει η συνεχής, η φλούδα επανακολλάται(!) χωρίς να είναι δυνατόν να ξεκολλήσει από εκεί και πέρα(!). Αυτό τελικά αποτελεί την Ψυχή! 

Τώρα πως είναι δυνατόν κάτι άτμητο, άρα τελείως απλό, να έχει περιφέρεια και κέντρο και μάλιστα τα δύο να πάλλονται διαφορετικά, είναι άξιο θαυμασμού. Όπως επίσης το ανοιγόκλειμα της φλούδας της μεριστής, που θυμίζει σίγουρα κουτί αναψυκτικού! 

Είναι προφανές, ότι για κάποιον, μέσης τουλάχιστον νοημοσύνης, είναι τουλάχιστον φαιδρά όλα αυτά. 

Η θρασύτης της υποτιμήσεως της νοημοσύνης μας δεν σταματά εδώ. Ισχυρίζονται ότι όλα αυτά περιγράφονται στο 35Α του Τιμάιου, όπου περιγράφεται η δημιουργία της Ψυχής του Κόσμου. Ουδέν ψευδέστερον τούτου. 

( Αν οντως ανεφερε αυτο το 35α του Τιμαιου, τοτε η Ψυχη του Κοσμου – κατα τον σκεπτικο τους – , γιατι εκει περιγραφεται η δημιουργια της Ψυχης του Κοσμου, θα επρεπε να ειναι ενα τεραστιο σφαιριδιο(!) που θα ανοιγοκλεινε. ) 
Προφανώς στο 35α του Τιμαίου, δεν αναφέρεται τίποτα τέτοιο, πολύ πιθανόν δε ποντάρουν στο γεγονός ότι επειδή το χωρίο αυτό είναι λίγο δυσνόητο, κανείς από τους ακολούθους τους δεν πρόκειται να ασχοληθεί με αυτό.. 

Η Ψυχή είναι Ουσία η οποία είναι κατώτερης υπόστασης από την νοερή ουσία και ανώτερης από αυτήν που σχηματίζει τα σώματα, πράγμα που είναι ξεκάθαρο από την ανάγνωση του Τιμαίου. 

----------- 

Ψυχή είναι μια ουσία που βρίσκεται στη μέση μεταξύ των αληθινών και των γεννημένων όντων , και αποτελείται από το κράμα των μεσαίων γενών, και έχει διαιρεθεί σε έναν ουσιώδη αριθμό, καί συνδέθηκε με όλες τις μεσότητες, και εναρμονίστηκε σύμφωνα με την διατονική αρμονία, και ζει ζωή μια και ταυτόχρονα διπλή, και είναι ικανή να γνωρίζει και με έναν τρόπο και με δύο τρόπους. 
( Δηλαδή η Ψυχή είναι μία ουσία, που η υπόσταση της είναι κατώτερη από την νοερή ουσία και ανώτερη από την ουσία των γεννημένων όντων ) Πρόκλος - Σχόλια στον Τίμαιο Ε 254.14 


Οσοι όμως υποστηρίζουν ότι σωματική ύλη αναμειγνύεται με την αμέριστη ουσία κάνουν πέρα για πέρα λάθος. Κατ’αρχάς επειδή κανένα από τα ονόματα της πρώτης δεν έχει χρησιμοποιήσει στο χωρίο αυτό ο Πλάτων. Επειδή ως προς τι θα διαφέρει από την γένεση του Κόσμου η γένεση της Ψυχής, αν και τα δύο έχουν συσταθεί από την ύλη και τα νοητά. 
( Δηλαδή, το νοητό τμήμα και το αισθητό τμήμα δεν αναμειγνύονται. Χρειάζεται μια ενδιάμεση ουσία που να επιτυγχάνει την σύνδεση αυτή. Η μεσαία ουσία είναι η Ψυχή όπως περιγράφεται στο 35α του Τιμαιου ) Πλούταρχος – Περί της εν Τιμαίω Ψυχογονίας 1022F 


4. Η έτσι δημιουργηθείσα Ψυχή βαίνει συνεχώς εξελισσόμενη με αποτέλεσμα να γίνεται ζώο, άνθρωπος, θεός χωρίς ορατό τέλος. 
Εδώ υπάρχει πάλι το ερώτημα πως είναι δυνατόν να υπάρχει αυτή η συνεχώς ανοδική πορεία, χωρίς από κάπου να προσλαμβάνεται η επιπλέον ενέργεια. Η προσφιλής απάντηση τους είναι ότι οι προηγούμενοι που έχουν προοδεύσει, δίνουν ενέργεια σε αυτούς που ακολουθούν. Βέβαια, δεν μπορούν να δικαιολογήσουν πως οι πρώτοι που ξεκίνησαν αυτή την πορεία, μπόρεσαν να το επιτύχουν. Φυσικά όλη εκείνη την πρώτη περίοδο, μέχρι να δημιουργηθεί ένας θεός, το Σύμπαν βολόδερνε στην τύχη του(!). 

Είναι δε προφανές ότι δεν έχουν αντιληφθεί, ότι υπάρχουν δύο πορείες εκδήλωσης, η υπερούσια και η Οντική. Η Υπερούσια αφορά αποκλειστικά τους Θεούς, ενώ η οντική αφορά τα ενεργήματα των Θεών, με βάση τα οποία κατατάσσονται σε ιεραρχία. Έτσι λοιπόν, θα ήξεραν ότι η ουσία αποτελεί ενέργημα των θεών και όχι συστατικό των θεών. 


Έτσι λοιπόν και μόνο ο ισχυρισμός ότι οι θεοί αποτελούνται από αυτές τις δήθεν δύο ουσίες, αποτελεί Υβρη, μιας και οι θεοί -πέραν των άλλων ιδιοτήτων τους -είναι αιώνιοι (άρα δεν γεννήθηκαν ποτέ), και είναι απλοί ( και όχι σύνθετοι μιας και σαν σύνθετοι θα εξαρτώντο από τα συστατικά τους)

Προφανώς, δεν γνωρίζουν ότι με το όνομα Θεός, αναφέρονται, πέραν των πρωταρχικών θεών (Ενάδες) και κάθε εκδήλωση στις διάφορες υποστάσεις, αυτά όμως είναι ξεκάθαρα κατώτερα από τους θεούς, για αυτό και ο Πρόκλος, ερμηνεύοντας τον Πλάτωνα, το ξεκαθαρίζει και τα ονομάζει θείο

Οπως λέει και ο Δαμάσκιος : 

Ούκ άρα Πλατωνικώς δοξάζουσιν οι εις δαίμονα, ή άγγελον, ή θεόν αναχέοντες τας ψυχάς. 

Διότι δεν είναι Πλατωνικό το να δέχονται ότι οι ψυχές ανάγονται σε δαίμονα, ή άγγελο, ή θεό 
Δαμάσκιος – Σχόλια στον Φαίδωνα 175 
όπως και ο Πρόκλος : 

Δεν θα δεχτούμε συνεπώς αυτούς που λένε ότι οι δαίμονες είναι ψυχές ανθρώπων που αλλάζουν την εδώ ζωή τους, διότι δεν πρέπει να ταυτίζεται το κατά σχέση δαιμόνιο με το κατ’ουσία. 
Πρόκλος – Σχόλια στον Αλκιβιάδη 70 

καθώς και ο Ιεροκλής στο εκπληκτικής ωραιότητας απόσπασμα, που παρόλη την σχετική του έκταση παρατίθεται ολόκληρο, μιας και δίνει την πρέπουσα απάντηση στους παραποιούντες την Ελληνική Φιλοσοφία : 

"Και εκ των δύο γνώσεων εννοώ εκείνη της ασωμάτου ποιήσεως του Θεού και της σωματικής και ορατής προκύπτει ένα πολύτιμο συμπέρασμα, που είναι ότι ούτε τα ανέλπιστα να ελπίζουμε, ούτε τίποτα να μας διαφεύγει από τα όντα. Γιατί εφ'όσον η ουσία των όντων μας παραμένει κρυπτή ελπίζουμε τα ανέλπιστα και σχηματίζουμε σκέψεις μάταια αστήρικτες. Για παράδειγμα ένας άνθρωπος που ελπίζει να γίνει αθάνατος θεός ή ένας από τους αγαυούς ήρωες, αυτός δεν γνωρίζει τα όρια της φύσεως και δεν αντιλαμβάνεται καμία διαφορά μεταξύ των πρώτων, των μεσαίων και των εσχάτων όντων. Εάν πάλι ένας άλλος άνθρωπος παραδέχεται ότι η ψυχή του πεθαίνει με το σώμα του, λόγω άγνοιας της αθανασίας της ψυχής, προσδοκά ό,τι δεν πρέπει και ό,τι ποτέ δεν μπορεί να γίνει. Ομοια εαν κάποιος περιμένει μετά τον σωματικό θάνατο, να μπει η ψυχή του σε σώμα άλογου ζώου λόγω των ατελειών του ή και φυτού λόγω της αδράνειας των αισθημάτων του, και αυτός παίρνει έναν δρόμο αντίθετο προς εκείνες που μεταβάλλουν την ουσία του ανθρώπου προς ανώτερα όντα, κατακρημνίζοντας την ψυχή του προς μια από τις κατώτερες ουσίες, απατάται και αγνοεί τελείως το είδος της ουσίας της ψυχής μας, η οποία ποτέ δεν μπορεί να αλλάξει. Διότι είναι και παραμένει πάντα ανθρώπινη, λέγεται ότι γίνεται Θεός ή ζωον λόγω αρετής ή κακίας, ενώ τίποτα από αυτά δεν μπορεί να γίνει λόγω της φύσεως της, αλλά μόνο καθ'ομοίωση προς το εν ή το άλλο

Εκείνος που αγνοεί την αξία κάθε όντος , αλλά πότε την αυξάνει και πότε την μειώνει,φτιάχνει με την άγνοια του θέματα μάταιων δοξασιών και μάταιων ελπίδων. Αντίθετα, εκείνος που διακρίνει τα όντα αναλόγως των ορίων που έταξε ο Δημιουργός, που γνωρίζει πως φτιάχτηκαν από τον Θεό, τηρεί επακριβώς το παράγγελμα που διατάσσει να επώμεθα από τον Θεό, γνωρίζει το τέλειο μέτρο και δεν μπορεί ποτέ να εξαπατηθεί από μάταιες ελπίδες

Ιεροκλής - Σχόλια στα Χρυσά Επη 23.7.7 
Όπως φυσικά και ο Πλάτων ο οποίος λέει ότι σκοπός μας είναι "ομοίωσις θεώι" : 

Εκείνος δε ο οποίος θεάται αυτάς ενδομύχως ας γίνει όμοιος με το αντικείμενον της θεωρίας του, σύμφωνα με την πρωταρχική φύση, και αφού εξομοιωθεί με αυτή, θα επιτύχει για το παρόν και το μέλλον, την τελειότητα της ζωής την οποία οι θεοί προέθεσαν στους ανθρώπους 
(Δηλαδή ο Πλάτων μας ξεκαθαρίζει ότι σκοπός μας είναι να γίνουμε όμοιοι και όχι ίδιοι ( ταυτοί ) με τους Θεούς. Αν ήθελε να πεί ίδιοι θα το έλεγε. Για αυτό και τονίζει ότι γινόμαστε όμοιοι "σύμφωνα με την πρωταρχική φύση")
Πλάτων - Τίμαιος 90d
 

Για αυτό και πρέπει να προσπαθούμε να φύγουμε από εδώ προς τα εκεί το ταχύτερο. Και η φυγή είναι ομοίωση με τον θεό, όσο είναι δυνατόν. Και ομοίωση είναι να γίνεται κανείς δίκαιος και όσιος με καθαρή σκέψη. 

(Δηλαδή επιτυγχάνοντας τον τερματισμό των κύκλων των επαναγεννήσεων και έτσι φεύγοντας από τον κόσμο, επιτυγχάνουμε την ομοίωση με τους Θεούς, όσο είναι δυνατόν)Πλάτων - Θεαίτητος 176b 
Επίσης θεωρούν, ότι η Ψυχή δεν κατέχει εκ φύσεως καμία γνώση, τις δε γνώσεις τις αποκτά σταδιακά. 

Με το σκεπτικό δε αυτό, προφανώς και δεν μπορούν να διανοηθούν, ότι τελικός σκοπός της Ψυχής είναι η επιστροφή στον Πατέρα της, πράγμα που είναι δεδομένο σε όλες τις Εθνικές Παραδόσεις και φυσικά στην Ορφικοπυθαγόρεια και Πλατωνική Φιλοσοφία. 

-------------- 

Έτσι και κάθε Θεός έχει λάβει Ουσία ( Ουσιώται ) ή μάλλον είναι υπερούσιος (Υπερουσιώται ), από το γεγονός ότι είναι Θεός, ενώ δεν υπάρχει κάτι στο οποίο αυτός να συμμετέχει, επειδή οι Θεοί είναι οι ΠΡΕΣΒΥΤΑΤΟΙ
( Πρεσβύτατοι θα πεί ότι είναι οι αρχαιότεροι από όλα τα πράγματα και οι πιο σεβαστοί, άρα δεν είναι δυνατόν να υπήρξε ουσία πριν από αυτούς , ούτε βέβαια είναι δυνατόν να συμμετέχουν κάπου ) 
Πρόκλος-Σχόλια στον Τίμαιο B 364.19 
Παν το θείον είναι πρωταρχικά και στον μέγιστο βαθμό απλούν, και γι'αυτό απολύτως αυτάρκες
(Αρα, όντας το θείον κατά τον μέγιστο βαθμό απλούν , δεν αποτελείται από μέρη, και συνεπώς δεν εξαρτάται από τίποτα, άρα είναι αυτάρκες) Πρόκλος - Στοιχείωσις Θεολογική 127 

Σε πολλά όμως σημεία ο Πλάτωνας και αυτά που συμμετέχουν στους θεούς με τα ίδια ονόματα τα τιμά και τα ονομάζει θεούς. Γιατί και τη θεία ψυχή όχι μόνο στους Νόμους ο Αθηναίος ξένος, αλλά και στον Φαίδρο ο Σωκράτης την αποκαλεί θεό. Και δεν είναι ακόμα αυτό περίεργο. Γιατί αυτά που πάντοτε είναι συνενωμένα με τους θεούς και συμπληρώνουν μαζί με αυτούς μια σειρά, πως δεν επιτρέπεται να τα αποκαλούμε θεούς ; 

Αλλά και τους δαίμονες, οι οποίοι είναι ως προς την ουσία κατώτεροι από τους θεούς και έχουν λάβει υπόσταση σε σχέση με αυτούς , σε πολλά σημεία τους αποκαλεί θεούς.... 

Γιατί κάθε υπερούσιος θεός είναι πρωταρχικά θεός, κάθε νοερός θεός είναι λόγω ένωσης, κάθε θεία ψυχή είναι λόγω της συμμετοχής, οι δαίμονες είναι θεοί λόγω της επαφής τους με εκείνους και οι ψυχές των ανθρώπων λόγω της ομοιότητας λαμβάνουν αυτή την ονομασία. 

Κάθε ένα από αυτά, όπως έχει ειπωθεί, είναι περισσότερο θείο παρά θεός, επειδή και τον ίδιο τον νου ο Αθηναίος ξένος τον έχει αποκαλέσει θείο. 

Το θείο λοιπόν είναι κατώτερο από την πρωταρχική θεότητα, όπως ακριβώς αυτό που είναι ενωμένο είναι κατώτερο από το Ενα, και το νοερό από τον νού και το έμψυχο από την ψυχή και πάντοτε προηγούνται τα πιο ενιαία και πιο απλά, ενώ η σειρά των όντων καταλήγει στο ίδιο το Ενα. 
( Δηλαδή η έννοια θεός απαντάται στα κείμενα αναφερόμενη σε διάφορες υποστάσεις. Η ακριβής ένοια της λέξης Θεός αρμόζει μόνο στους πρωταρχικούς θεούς ( Ενάδες ) ενώ όλες οι υπόλοιπες υποστάσεις είναι απλώς θείες ) Πρόκλος - Πλατωνική Θεολογία Α 114.25Διότι κάθε ψυχή πρόσφατα γεννημένη από την αυλή του Δία κατεβαίνει στον κόσμο της Γέννησης, εξ ου και Πατέρας Ανθρώπων και Θεών ο Δίας. 
( Δηλαδή η ψυχή γεννιέται από τον Δημιουργό – όπως και οι νέοι θεοί ) 
Πρόκλος-Σχόλια στον Κρατύλο 94.8 
Ο Πλάτωνας και πριν από αυτόν οι θεοί αποκαλούν την ψυχή άλλοτε σταγόνα της καθολικής ζωογονίας και άλλοτε ένα συγκεκριμένο είδος πηγής
Πρόκλος-Σχόλια στον Τίμαιο Ε 257.3 
Αυλές των θείων και κατοικίες οι αιώνιες τάξεις. Και η πανδεκτική αυλή του Πατέρα είναι η πατρική ταξη, η οποία υποδέχεται και συνέχει τις αναχθείσες ψυχές. ( Δηλαδή ο προορισμός των Ψυχών που ανεβαίνουν είναι να επανέλθουν στην αυλή του Διός ) Πρόκλος – Σχόλια στην Χαλδαική Φιλοσοφία Α.1 

Για τις ψυχές που ανυψώνονται τροφή γίνεται το νοητό. Η δημιουργική βαθμίδα τις ανυψώνει στην περιωπή του Κρόνου. Η βαθμίδα του Κρόνου τις ανυψώνει στην Υπουράνια Αψίδα και από εκεί ανεβαίνουν προς την βασιλεία του Ουρανού και κοιτάζοντας τον Υπερουράνιο τόπο συνδέονται πλέον απόρρητα με τα κορυφαία αγαθά των Νοητών. 
(Δηλαδή το «δρομολόγιο» της Ψυχής είναι άνοδος στον Δία -> Κρόνος -> Ουρανός -> Νοητή Τάξις ) Πρόκλος - Πλατωνική Θεολογία Ε 29.20 

Η Ψυχή που ανεβαίνει στον Νου, ανεβαίνει με το πλήθος των δυνάμεων της, αλλά αποβάλλει όσα είναι γεννημένα μαζί της και όσα διαιρούν τις ενέργειες της. Αφού όμως προχωρήσει και βρεθεί εκεί και αναπαυτεί μέσα στο ΕΝ-ΟΝ, οδηγεί τον εαυτό της προς το ίδιο το Ένα και ενοποιείται χωρίς να αγωνιά και χωρίς να ψάχνει τι δεν υπάρχει και τι υπάρχει, αλλά κλείνοντας παντού τα μάτια και συμπτύσσοντας κάθε ενέργεια της και ικανοποιούμενη μόνο από την ενότητα.....Γιατί πρέπει το τέλος της πορείας προς εκείνο να είναι μια ανάπαυση, το τέλος της ανόδου μια στάση, το τέλος των λόγων το αδήλωτο, το τέλος κάθε γνώσης η ένωση. 
( Εδώ καταγράφεται ξεκάθαρα ποιός είναι ο τελικός προορισμός της ψυχής ) 
Πρόκλος-Σχόλια στον Παρμενίδη Κ74 

Γιατί σύμφωνα με την παράδοση, οι Πυθαγόρειοι γνώριζαν ότι καθετί που αποκαλείται μάθηση είναι μια ανάμνηση η οποία δεν εμφυτεύεται στις ψυχές απ’ έξω, όπως αποτυπώνονται μέσα στην φαντασία οι εντυπώσεις από τα αισθητά, ούτε είναι περιστασιακή όπως η γνώση της δοξασίας. Αντιθέτως, διεγείρεται μεν από τις αισθήσεις, όμως προέρχεται από μέσα μας και από την διάνοια που επιστρέφει στον εαυτό της. Επίσης οι Πυθαγόρειοι γνώριζαν καλά ότι οι αναμνήσεις, παρόλο που είναι δυνατόν να εμφανιστούν από πολλές πηγές, προκαλούνται κυρίως από τα Μαθηματικά. 
( Δηλαδή, οι γνώσεις είναι όλες μέσα μας, μιας και είμαστε φτιαγμένοι από την θεία ουσία, απλώς πρέπει να ξυπνήσουν ) Πρόκλος-Σχόλια στον Ευκλείδη 45.6 

Γιατί όλα υπάρχουν μέσα μας με τρόπο ψυχικό και για αυτό από την φύση μας τα γνωρίζουμε όλα, αφυπνίζοντας τις δυνάμεις που βρίσκονται μέσα μας και τις εικόνες των πάντων, 
( Δηλαδή, όλα είναι απο πριν γνωστά σε εμάς ) 
Πρόκλος - Πλατωνική Θεολογία Α 16.17 

Δ. Η «ΠΕΡΙΕΡΓΗ» ΘΕΟΓΟΝΙΑ ΤΩΝ ΕΛΛΑΝΙΚΟΥ-ΙΕΡΩΝΥΜΟΥ 

Στο τελευταίο τμήμα του έργου του «Περί Πρώτων Αρχών», ο Δαμάσκιος, ο τελευταίος Διευθυντής της Πλατωνικής Ακαδημίας, παραθέτει διάφορες εκδοχές της Ελληνικής Θεολογίας, ξεκινώντας από την Ορφική και συνεχίζοντας, με την θεολογία του Ελλανίκου, τους Ευδήμου του Ακουσιλάου, του Επιμενίδη, του Φερεκύδη του Σύρου και ακολουθούν οι θεογονίες των βαρβάρων. 

Παρότι δεν αναφέρει, ότι όλες αυτές αποτελούν Ορφικές θεολογίες, έχει καθιερωθεί, ότι αυτές απεικονίζουν παραλλαγές της Ορφικής Θεολογίας. 

Κάθε θεολογία, πέραν της διατυπωμένης στις ΚΔ Ραψωδίες, αποτελεί παραλλαγή και όχι την αυθεντική. 

Παρόλα αυτά, οι παραποιούντες την Ορφική Θεολογία, εστιάζονται στην θεολογία του Ελλανίκου, εις μάτην βέβαια διότι και η θεολογία αυτή είναι ξεκάθαρη. 

Οι μελετητές έχουν καταλήξει στο συμπέρασμα, ότι η θεολογία του Ελλανίκου είναι τουλάχιστον περίεργη, διότι δεν συναντάται αλλού και διότι υποστηρίζει την θέση, που μόνο ο Δαμάσκιος έχει διατυπώσει, ότι πριν από τον Ορφικό Χρόνο, το ΕΝ δηλαδή, υπάρχει ένα άλλο ΕΝ, το οποίο αποκαλεί Άρρητο. 

Είναι χαρακτηριστικό το σχόλιο της Sarah Rappe στο «Μελετώντας τον Νεοπλατωνισμό- Η ουσία των πραγμάτων στα κείμενα των Πλωτίνου, Πρόκλου και Δαμάσκιου, Εκδόσεις Ενάλιος - ISBN 960-536-218-Χ,», σελίδα 308 : 

«Αντίθετα, όταν στρεφόμαστε στον νεοπλατωνικό του έκτου αιώνα Δαμάσκιο, διαπιστώνουμε ότι η μοναδική συνεισφορά του στην εξήγηση του ορφικού μύθου περιλαμβάνει μια κάπως ύποπτη παρουσίαση μιας κατά τα άλλα άγνωστης εκδοχής. 

Προκειμένου να δικαιολογήσει την ονομασία που αυτός δίνει στην πρώτη αρχή του «Ασύλληπτου», παραθέτει μια εκδοχή της θεογονίας που αποδίδεται σε μια μυστηριώδη προσωπικότητα που ονομάζεται είτε Ιερώνυμος είτε Ελλάνικος. Η εκδοχή αυτή τοποθετεί σε εξέχουσα θέση τον θεό Χρόνο, η παρουσία του οποίου καταδεικνύει την επιρροή τόσο της στωικής κοσμογονίας όσο και της θρησκείας του Μίθρα» 

Γράφει δε ο Guthrie στο «Ο Ορφέας και η Αρχαία Ελληνική Θρησκεία» - Εκδόσεις Καρδαμίτσα ISBN 960-354-096-X, στην σελίδα 142 : 

«Για την θεογονία κατά τον Ιερώνυμο και τον Ελλάνικο πρέπει να ειπωθεί, όπως λέει και ο Gruppe (Culte und Mythen 633 ), ότι ο Δαμάσκιος δεν την αποκαλεί ρητά ορφική. Υπόσχεται να περιγράψει τις ελληνικές θεογονίες, όχι τις ορφικές συγκεκριμένα, και , παρόλο που αρχίζει λέγοντας «αυτή στις λεγόμενες ορφικές ραψωδίες», δεν είναι ανάγκη να υποθέσουμε πως όταν συνεχίζει λέγοντας «αυτή του Ιερωνύμου και του Ελλάνικου», σκέφτεται πως και αυτή επίσης είναι ορφική. Το ότι ανήκει στον ορφικό κύκλο το συμπεραίνουμε από άλλη πηγή, τον Χριστιανό απολογητή Αθηναγόρα, που αποδίδει μια σχεδόν παρόμοια διήγηση στον Ορφέα». 

Τρείς δε πολύ σημαντικές εργασίες πάνω στην Θεολογία του Ελλάνικου είναι οι εξής : 

- Το Κεφάλαιο VI. The Hieronyman Theogony από το βιβλίο του M.L.West – The Orphic Poems, Clarendon Press – Oxford, ISBN 0-19-814854-2, σελ. 176-226 

- La figure de Chronos dans la theogonie orphique et ses antecedents iraniens στο Mythes et representations du temps – Luc Brisson, ed. D.Tiffeneau. Paris : C.N.R.S 1985, σελ.37-55 

- La Cosmogonie Orphique selon Hieronymos et Hellanicos στο Le theme de l’eau primordiale dans la mythologie Greque – Jean Rudhardt, Editions Francke, Berne 1971, σελ. 12-21 

Σε αυτές αναλύεται σε βάθος η Θεολογία του Ελλανίκου και εξετάζονται τα σημεία που την διαφοροποιούν σε κάποια σημεία από την Ορφική Θεολογία 

Η Θεολογία του Ελλανίκου λέει τα εξής : 

Damascius- De Principiis 317.15 

T1. Η δε κατά τον Ιερώνυμον φερομένη και Ελλάνικον, είπερ μή (15)και ο αυτός εστιν, ούτως έχει· “ Υδωρ ην, φησίν, εξ αρχής, και ύλη, εξ ης επάγη η γη”, δύο ταύτας αρχάςυποτιθέμενος πρώτον, ύδωρ και γην, ταύτην μεν ως φύσει σκεδαστήν, εκείνο δε ως ταύτης κολλητικόν τε και συνεκτικόν, την δε μίαν προ των δυείν άρρητον αφίησιν· αυτό γαρ το μηδέ φάναι περί αυτής ενδείκνυται αυτής την απόρρητον φύσιν· την δε τρίτην αρχήν μετά τάς δύο γεννηθήναι μεν εκ τούτων, ύδατός φημι και γης, δράκοντα δε είναι κεφαλάς έχοντα προσπεφυκυίας ταύρου και λέοντος, εν μέσω δε θεού πρόσωπον, έχειν 

(318.) δε και επί των ώμων πτερά, ωνομάσθαι δε Χρόνον αγήραον και Ηρακλῆα τον αυτόν· συνείναι δε αυτώ την Ανάγκην, φύσιν ούσαν την αυτήν και Αδράστειαν ασώματον διωργυιωμένην εν παντί τω κόσμω, των περάτων αυτού εφαπτομένην. Ταύτην <δε> οίμαι λέγεσθαι την τρίτην αρχήν κατά την ουσίαν εστώσαν, πλην ότι αρσενόθηλυν αυτήν υπεστήσατο προς ένδειξιν τής πάντων γεννητικής αιτίας. 

T2. Και υπολαμβάνω την εν ταις ραψωδίαις θεολογίαν αφείσαν τας δύο πρώτας αρχάςμετά της μιας προ των δυείν τη σιγή παραδοθείσης από της τρίτης μετά τας δύο ταύτης ενστήσασθαι την αρχήν, ως

πρώτης ρητόν τι εχούσης και σύμμετρον προς ανθρώπων ακοάς
. Ούτος γαρ ην ο πολυτίμητος εν εκείνη Χρόνος αγήραος και Αιθέρος και Χαους πατήρ· αμέλει και κατά ταύτην ο Χρόνος ούτος ο δράκων γεννάται, τριπλήγονον Αιθέρα φησί νοερόν και Χαος άπειρον, και τρίτον επί τούτοις Ερεβος ομιχλώδες, την δευτέραν ταύτην τριάδα ανάλογον τη πρώτη παραδίδωσι δυναμικήν ούσαν ως εκείνην πατρικήν. Διο και το τρίτον αυτής Ερεβός εστιν ομιχλώδες, και το πατρικόν τε και άκρον Αιθήρ, ουχ απλώς, αλλά νοερώς· το δε μέσον αυτόθεν Χαος άπειρον, αλλά μην εν τούτοις, ως λέγει, ο Χρόνος ωόν εγέννησεν, του Χρόνου ποιούσα γέννημα και αύτη η παράδοσις, και εν τούτοις τικτόμενον, ότι και από τούτων η τρίτη πρόεισι νοητή τριάς. Τις ουν αύτη εστί; το ωόν, η δυάς των εν αυτώ φύσεων, άρρενος και θηλείας, και των εν μέσω παντοίων σπερμάτων το πλήθος· και τρίτον επί τούτοις θεόν ασώματον, πτέρυγας επί των ώμων έχοντα χρυσάς, ος εν μεν ταις λαγόσι προσ- (319.) πεφυκυίας είχε ταύρων κεφαλάς, επί δε της κεφαλής δράκοντα πελώριον παντοδαπαίς μορφαίς θηρίων ινδαλλόμενον. Τούτον μεν ουν ως νουν της τριάδος υποληπτέον, τα δε μέσα γένη τα τε πολλά και τα δύο την δύναμιν, αυτό δε το ωόν αρχήν πατρικήν της τρίτης τριάδος, ταύτης δε της τρίτης τριάδος τον τρίτον θεόν· και ήδη η θεολογία Πρωτόγονον ανυμνεί και Δια καλεί πάντων διατάκτορα και όλου του κόσμου, διο και Πάνα καλείσθαι. 

Τοσαύτα και αύτη περί των νοητών αρχών η γενεαλογία παρίστησιν. 


--------- 

T1. Η δε θεολογία του Ιερωνύμου και Ελλανίκου, αν είναι το ίδιο πρόσωπο, έχει ως εξής : Εξάρχής υπήρχε το ύδωρ και η ύλη από την οποία προήλθε δια πήξεως η γη. Αυτές τιςδύο αρχές δέχεται πρώτες, το ύδωρ και την γη, και αυτή μεν έχουσα φύση σκεδαστή, ενω το ύδωρ έχει φύση κολλώδη και συνεκτική. Πριν δε από αυτές τις δυο αρχέςυπάρχει μια την οποία δεν φανερώνει και για αυτό λέγεται άρρητος. Η δε Τρίτη Αρχή γεννήθηκε από τις δυο αυτές αρχές, η οποία είναι δράκων με κεφαλές ταύρου και λέοντος και στο μέσο πρόσωπο θεού και στους ώμους φτερά και ωνομάσθηκε αγήραος Χρόνος και Ηρακλής. 

Μαζί του δε, και της ιδίας φύσεως με αυτόν, ήτο η Ανάγκη και η Αδράστεια δισώματος, που αγκαλιάζει όλο τον κόσμο εφαπτόμενη στις άκρες του. Αυτή είναι η Τρίτη αρχή που εγκατεστάθη έχουσα την ουσία, και εμφανίζεται σαν αρρενοθήλυς, για να φανεί ότι είναι των πάντων η γεννητική αιτία. 

T2. Και νομίζω ότι η ραψωδική θεολογία αφού άφησε τις δύο πρώτες αρχές μαζί με τη μία που προηγείται από τις δύο και έχει παραδοθεί στην σιωπή, έκανε την αρχή από αυτήν την Τρίτη μετά από τις δύο, επειδή αυτή πρώτη έχει κάτι που μπορεί να εκφραστεί και κατάλληλο για τις ανθρώπινες ακοές. Γιατί αυτός ήταν ο πολύτιμος και αγέραστος Χρόνος, που είναι πατέρας του Αιθέρα και του Χάους, σύμφωνα με αυτήν........ 

Όπως είναι σαφές η αναφορά στον Ελλάνικο, αποτελείται από δύο τμήματα, το Τ1 και το Τ2. 

Το Τ1 αναφέρει πως από το «Αρρητο» προκύπτει ο Ορφικός Χρόνος (= ΕΝ) , και το Τ2 αναφέρει πως λειτουργεί η κοσμογονία από εκεί και πέρα και που μοιάζει συμβατή με την Ορφική Θεολογία των Ραψωδιών. Οπως φαίνεται και στο διάγραμμα, αποτυπώνει την δομή της νοητής τάξης ( τρείς νοητές τριάδες ). 

Θα εξετάσουμε το τμήμα Τ1, μιας και αυτό παρουσιάζει το ενδιαφέρον καθώς σε αυτό το σημείο κυρίως διαφοροποιείται από την Ορφική Θεολογία. 

Σε αυτό ο Ελλάνικος, αναφέρει ότι μετά το Αρρητο, προέκυψαν δύο ΑΡΧΕΣ. Το Νερό και η Υλη. Παρατηρούμε ότι αναφέρει ΑΡΧΕΣ και όχι ουσίες, γιατί αν ήθελε να αναφέρει ουσίες θα το έκανε, μιας και στο τέλος του Τ1 αναφέρεται στην Ουσία που αποτελεί η Τρίτη αρχή, δηλαδή ο Χρόνος. 

Να σημειώσουμε ότι η ουσία – όπως καταγράφει η ΟΠΠ Φιλοσοφία – ιδρύεται στην πρώτη τριάδα των νοητών, δηλαδή στο αμέσως κατώτερο επίπεδο του Χρόνου του Ελλανίκου. 

Από την Υλη, διά πήξεως, προκύπτει η Γη. Από το Νερό και την Γη προκύπτει μια Τρίτη αρχή, ο Δράκων με τα τέσσερα κεφάλια που τελικά είναι ο Ορφικός Χρόνος, δηλαδή το ΕΝ της Ορφικής Θεολογίας. Από εκεί και πέρα ακολουθεί με διαφοροποίηση η συνήθης Ορφική Θεολογία. 

Μαζί με τον Χρόνο, προκύπτει κατά τον Ελλάνικο και η Ανάγκη, μαζί με την Αδράστεια που έχουν την ίδια φύση με τον Χρόνο. Αν όμως έχουν την ίδια φύση με τον Χρόνο, αυτό σημαίνει ότι και αυτές είναι ουσίες (σύμφωνα με τα λεγόμενα του ) , πράγμα που είναι ανυπόστατο στηνν ΟΠΠ Φιλοσοφία, όπως επίσης αγνοεί το γεγονός ότι η Ανάγκη είναι κόρη της Αδράστειας και οι δύο εκδηλώνονται σε διαφορετικά κατώτερα επίπεδα. Ετσι λοιπόν, μας λέει ότι μαζί με τον Χρόνο, υπάρχουν και άλλα δύο στοιχεία, αναιρώντας έτσι την «μοναδικότητα» του Ενός της ΟΠΠ Φιλοσοφίας. 

Ο συμβολισμός περί Νερού και Υλης(Γης) πολύ πιθανόν παρέσυρε όσους ασχολήθηκαν επιπόλαια με την Ελληνική Θεολογία, και σε συνδυασμό με την αναφορά στον Τίμαιο περί μεριστής και αμερίστου ουσίας, να θεωρήσουν τις δύο αυτές ΑΡΧΕΣ σαν ουσίες. 

Θεωρούν δε το Νερό σαν συμβολισμό της συνεχούς ουσίας και την Υλη ( και μετέπειτα Γη ) σαν συμβολισμό της μεριστής ουσίας. Τίθεται βέβαια το ερώτημα, αν είναι έτσι τα πράγματα, τότε και η Υλη πρέπει να παίζει τον ρόλο της μεριστής. Σε αυτή την περίπτωση όμως, πως είναι δυνατόν να πήζει η Υλη , δηλαδή η μεριστή ουσία. Διότι για να πήζει θα είναι υγρή, αλλά με υγρό (Υδωρ) ισχυρίζονται ότι συμβολίζεται η Συνεχής, άρα...? 

Αυτό σημαίνει ότι o Ελλάνικος θεωρεί ότι όλη η κατάσταση πριν από τον Ορφικό Χρόνο ήταν υγρή, πράγμα που συμφωνεί και με τον Ομηρο, τον Θαλη και με την Στωική ερμηνεία του Ησιόδου, όπως καταγράφεται στα αποσπάσματα του Στωικού Ζήνωνα : 

«Και Ζήνων δε το παρ’Ησιόδω χάος ύδωρ είναι φησίν, ου συνίζαντος ιλύν γίνεσθαι, ης πηγνύμενης η γη στερεμνιούται....»( SVF I 104 von Armin ) 

όπως επίσης και : 

«Ζήνων δε ο Στωικός εκ του υγρού την υποστάθμην γην γεγενήσθαι φησίν»( SVF I 105 von Armin ) 

Είναι δε χαρακτηριστικό, ότι η ίδια Θεολογία που περιγράφει ο Αθηναγόρας ( OF 57 ) αναφέρει ότι : 

«Κατ’αυτόν ( = τον Ορφέα ) λοιπόν η αρχή των πάντων ήταν το νερό, και από το νερό κατακάθισε η λάσπη, και από τα δύο γεννήθηκε ένα ζωντανό πλάσμα με το όνομα Ηρακλής και Χρόνος......» 

Τοποθετώντας στην αρχή το Υδωρ υπάρχει συμφωνία μεταξύ Ομήρου και Ορφέως ( Αριστοτέλης Μετά τα Φυσικά Ν 4, 1091β4 κ.επ. ) και θεωρώντας το Χάος σαν ύδωρ υπάρχει συμφωνία Ορφέα, Ομήρου και Ησιόδου. 

Συνεπώς είμαστε αναγκασμένοι να θεωρήσουμε ότι υπάρχει ένα Χάος πριν από τον Ορφικό Χρόνο, και ένα χάος μετά. Το δεύτερο χάος είναι αυτό που περιγράφεται στην Θεολογία του Ελλανίκου σαν γέννημα του Ορφικού Χρόνου. 

Να σημειώσουμε ότι με Νερό συμβολίζεται στην Ορφική Θεολογία ο κόσμος της γέννησης, και το άπειρο, ενώ με στερεό συμβολίζεται το πέρας. 

«Η θάλασσα αναλογεί προς τον κόσμο της γένεσης» - Πρόκλος – Σχόλια στον Κρατύλο 151.8 

«Αντίστοιχη με το πέρας λοιπόν πρέπει να θεωρήσουμε την αμβροσία (που είναι στερεό) και με το άπειρο το νέκταρ ( που είναι υγρό ). Γι’αυτό το ένα είναι σαν υγρό και δεν περιορίζεται από μόνο του, ενώ το άλλο σαν στερεό, και έχει από μόνο του περιορισμό» 
Πρόκλος – Πλατωνική Θεολογία Δ 47.20 


[ Ας σημειωθεί ότι ο Γιούνγκ, αποσυμβολίζει το νερό με το συναίσθημα, πράγμα συμβατό με την ΟΠΠ θεώρηση, κατά την οποία ο κόσμος της γέννησης που κυριαρχείται από το συναίσθημα, συμβολίζεται με το νερό ] 

Οπως όμως καταγράφεται στην ΟΠΠ Φιλοσοφία, τα πάντα συνίστανται από δύο αρχές, το πέρας και άπειρον. 

Αρα, ο Ελλάνικος με Νερό και Γη συμβολίζει τις δύο αρχές που προϋπάρχουν και συνθέτουν τις Ενάδες και κατ’επέκτασιν όλα τα Οντα, το Πέρας και Απειρον του Φιλήβου του Πλάτωνα, των οποίων ο συμβολισμός είναι κατ’αντιστροφή αυτός που χρησιμοποιείται στην ΟΠΠ Φιλοσοφία. 

(Δηλαδη το περας σαν υγρο και το απειρο σαν στερεο, ενω η ΟΠΠ εχει αντιθετο συμβολισμο ) 
Για αυτό άλλωστε λέει ότι η ραψωδική θεολογία δεν αναφέρει την Αρρητο Αρχή, το Υδωρ και την Γή , αλλά ξεκινάει κατ’ευθείαν από τον Χρόνο ( Εν Ορφικών ), επειδή αυτή πρώτη έχει κάτι που μπορεί να εκφραστεί και κατάλληλο για τις ανθρώπινες ακοές. 
Αν λοιπόν οι έννοιες του Υδατος και της Γης ήταν τόσο ξεκάθαρες όσο μας τις παρουσιάζουν, το σχόλιο του Δαμασκίου θα ήταν περιττό. Αρα είναι προφανές ότι η αναφορά σε Υδωρ και Γή δεν είναι αυτή που εκ πρώτης όψεως μπορεί κάποιος να συναγάγει και συνεπώς το σχόλιο του Δαμασκίου πρέπει να μας προϊδεάσει ότι κάτι άλλο κρύβεται πίσω από αυτόν τον συμβολισμό. 

Είναι λογικό ότι ο Δαμάσκιος, ως Διευθυντής της Πλατωνικής Ακαδημίας, προσπαθεί να δεί (πιθανόν όχι άδικα ) στον Ελλάνικο, την ΟΠΠ προσέγγιση της Κοσμογονίας, 

Βλέπει δηλαδή ότι ο Ελλάνικος περιγράφει μια λεπτότατη απόχρωση του ΕΝΟΣ ακριβώς πριν από την πρώτη εκδήλωση του, όπου όπως γνωρίζουμε κυριαρχούν οι δύο αρχές ( Πέρας και Απειρο ), οι οποίες και συνεργούν στην εκδήλωση. Ακριβώς όπως καταγράφει και ο Πλάτων στον Φίληβο όταν μιλά για τις δύο αρχές. Θέλοντας πολύ πιθανόν να αποτυπώσει έναν συγκερασμό του Ορφέως, του Ησιόδου και του Ομήρου , αποτυπώνει κατ’αντίστροφο τρόπο συμβολικά τις δύο αρχές. 

Ας σημειωθεί ότι ο Εύδοξος, στο απόσπασμα 296 στο οποίο αναφέρεται στην Αιγυπτιακή Κοσμολογία, αναφέρεται στην Γη και στο Υδωρ, τα οποία οι Αιγύπτιοι θεωρούσαν σαν την ουσία και τους Θεούς αντίστοιχα. 

"είτα γην κάρπιμον φυρώσι τωι ύδατι και συμμίξαντες αρώματα και θυμιάματα των πολυτελών αναπλάττουσι μηνοειδές αγαλμάτιον. Και τούτο στολίζουσι και κοσμούσι,εμφαίνοντες ότι γης ουσίαν και ύδατος τους θεούς τούτους νομίζουσι" 

Βλέπουμε δηλαδή ότι και οι Αιγύπτιοι αναφέρονται σε ΜΙΑ ΟΥΣΙΑ αφ'ενός και αφ'ετέρου στο ότι οι Θεοί είναι υπερούσιοι, μιας και τους διακρίνουν πλήρως από την ουσία. 

Αν ο Δαμάσκιος δεν ανεφέρετο σε κατάσταση πριν το Ορφικό Εν, τότε ο συμβολισμός Γη --> ουσία και Νερό --> Θεοί των Αιγυπτίων, θα ερμήνευε πλήρως την Θεολογία του Ελλανίκου, σε πλήρη συμβατότητα με την Ορφική Κοσμολογία. 

Πάντως, η παντελής απουσία αναφοράς σε ουσία στο τμημα Τ1 είναι αναμενόμενη μιας και δεν μπορεί η θεολογία αυτή να διαστρεβλώσει την Ορφική θεολογία και να παρουσιάσει εμφάνιση Ουσίας πριν από το Ορφικό Εν. 




πηγή: empedotimos.blogspot

ΚΟΡΝΗΛΙΟΣ ΚΑΣΤΟΡΙΑΔΗΣ - ΦΑΝΤΑΣΙΑ, ΦΑΝΤΑΣΙΑΚΟ, ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ, ΑΥΤΟΝΟΜΙΑ

$
0
0


kastoriadis

1. Φαντασία
Ποιο είναι το ίδιον του ανθρώπου; Τι είναι αυτό που μας διαφοροποιεί από τα ζώα; Επαναλαμβάνουν, εδώ και αιώνες, ότι είναι ο ορθός λόγος. Αρκεί όμως να προσέξουμε τη συμπεριφορά των άλλων γύρω μας αλλά και τη δική μας, για να αντιληφθούμε ότι αυτό δεν αληθεύει. Οι ατομικές και οι συλλογικές συμπεριφορές πολύ συχνά είναι παράλογες. Τα ζώα είναι πιο “λογικά” από εμάς· δεν σκοντάφτουν, δεν τρώνε δηλητηριώδη μανιτάρια, κάνουν αυτό που πρέπει, για να συντηρηθούν και να αναπαραχθούν. Ποιο είναι το ίδιον του ανθρώπου; Είναι το πάθος και οι επιθυμίες; Ναι, πράγματι. Τα ζώα από ό,τι μπορούμε να ξέρουμε δεν έχουν πάθη ούτε πραγματικές επιθυμίες τα ζώα έχουν ένστικτα. Τι όμως συνιστά την ιδιαιτερότητα του πάθους και των επιθυμιών; Είναι ακριβώς το γεγονός ότι το πάθος και οι επιθυμίες -ο έρωτας, η δόξα, το κάλλος, η εξουσία, ο πλούτος- δεν είναι «φυσικά» αλλά φαντασιακά αντικείμενα.
Η φαντασία, λοιπόν, είναι το ίδιον του ανθρώπου. Η φαντασία μάς διαφοροποιεί από τα ζώα. Η φαντασία, ακόμη και εάν κλείσουμε τα μάτια και τα αυτιά, δεν αναχαιτίζεται. Υπάρχει πάντα μια εσωτερική ροή από εικόνες, ιδέες, αναμνήσεις, επιθυμίες, αισθήματα. Μια ροή που δεν μπορούμε να σταματήσουμε. Δεν μπορούμε καν να την ελέγξουμε, τουλάχιστον όχι πάντα. Κάποιες φορές το κατορθώνουμε, λίγο ως πολύ, προκειμένου να σκεφτούμε λογικά και συστηματικά. Αλλά ακόμη και σ’ αυτές τις περιπτώσεις, αναπάντεχες αναμνήσεις και επιθυμίες διακόπτουν τον στοχασμό μας. Η φαντασία μπορεί να οδηγήσει τον άνθρωπο στην παραφροσύνη, στη διαστροφή, στην τερατωδία αλλά, επίσης, στην αυταπάρνηση και σε κάθε μεγαλειώδη δημιουργία. Χάρη στη φαντασία το ένστικτο έπαψε να είναι ο μοναδικός ρυθμιστής της συμπεριφοράς μας. Χάρη στη φαντασία μπορούμε να δημιουργούμε. Χάρη σ’ αυτήν δημιουργήσαμε την τέχνη, την επιστήμη, τη φιλοσοφία. Η φαντασία δεν γνωρίζει όρια και κανόνες, ούτε ηθικούς και λογικούς νόμους. Πάντως, εάν είχαμε αφεθεί χωρίς περιορισμούς στη φαντασία, ασφαλώς δεν θα είχαμε επιβιώσει ως είδος. Ο άνθρωπος επιβίωσε ως είδος, επειδή δημιούργησε κοινότητες, κοινωνίες, θεσμούς, κανόνες που οριοθετούν και περιορίζουν τη φαντασία, αλλά και που συχνά επίσης την καταπνίγουν.
2. Φαντασιακό
Το ανθρώπινο ον υπάρχει μόνον ως κοινωνικό ον. Αυτό σημαίνει ότι ζει σε μια κοινωνία με θεσμούς, με νόμους, με ήθη, με έθιμα, κ.λπ. Ερώτημα: Από πού έρχονται αυτοί οι θεσμοί, οι νόμοι, τα έθιμα; Είναι αδύνατον να πούμε, όπως συχνά πίστευαν οι λαοί, ότι υπάρχει ένας δημιουργός, ένας νομοθέτης όλων αυτών. Σε μιαν ήδη θεσμισμένη κοινωνία, τα άτομα μπορούν να προτείνουν νόμους, κάποιους ιδιαίτερους νόμους. Τούτο όμως είναι δυνατόν να γίνει, επειδή υπάρχει ήδη ένα σύστημα νόμων, επειδή αυτά τα άτομα έχουν ζήσει ήδη σε μια κοινωνία με νόμους. Ένας συγγραφέας μπορεί να επινοήσει μια νέα λογοτεχνική μορφή και ένας περιθωριακός μια λέξη της αργκό. Αυτά είναι δυνατόν να γίνουν, επειδή υπάρχει ήδη η γλώσσα και η αργκό. Όμως ποιος θα μπορούσε μόνος του να δημιουργήσει εκ προοιμίου τη γλώσσα και να την επιβάλει στους υπόλοιπους; Και με ποια γλώσσα θα επικοινωνούσε;
Όλα αυτά -οι νόμοι, οι θεσμοί, τα ήθη, τα έθιμα, η γλώσσα- είναι συλλογικές δημιουργίες. Προσπάθησαν να ερμηνεύσουν την καταγωγή της κοινωνίας βάσει ενός συμβολαίου (το “κοινωνικό συμβόλαιο” ). Όμως ένα συμβόλαιο προϋποθέτει άτομα κοινωνικά, τα οποία γνωρίζουν τι είναι ένα τέτοιο συμβόλαιο. Προσπάθησαν επίσης να ερμηνεύσουν την καταγωγή της κοινωνίας με τους φυσικούς και τους βιολογικούς νόμους. Όμως κανένας φυσικός ή βιολογικός νόμος δεν μπορεί να ερμηνεύσει την καταγωγή των θεσμών, που είναι ένα καινούργιο φαινόμενο μέσα στο δημιουργημένο σύμπαν. Κανένας φυσικός και βιολογικός νόμος δεν απαντά στα ερωτήματα: Γιατί οι Εβραίοι δημιούργησαν τον μονοθεϊσμό; Γιατί οι ‘Ελληνες δημιούργησαν τις δημοκρατικές πόλεις; Γιατί η Δύση δημιούργησε τον καπιταλισμό; Για να συλλάβουμε την ύπαρξη της ανθρώπινης κοινωνίας, καθώς επίσης τις αλλαγές της μέσα στον χρόνο αλλά και τις διαφορές της μέσα στον χώρο, πρέπει να δεχτούμε ότι αυτές οι ίδιες οι ανθρώπινες κοινότητες διαθέτουν μιαν χωρίς προηγούμενο δημιουργική ικανότητα. Αυτή τη δημιουργική ικανότητα μπορούμε να την ονομάσουμε:κοινωνικό φαντασιακό.
Το κοινωνικό φαντασιακό είναι η πηγή των θεσμών που ρυθμίζουν και οργανώνουν τη ζωή των ανθρώπων. Αυτό επίσης δημιουργεί κάτι πολύ σημαντικό: τις φαντασιακές κοινωνικές σημασίες.Oι φαντασιακές κοινωνικές σημασίες καθορίζουν τις αξίες της κοινωνίας δηλαδή καθορίζουν τι είναι καλό και τι κακό, τι είναι αληθές και τι ψευδές, τι είναι δίκαιο και τι άδικο. Οι φαντασιακές κοινωνικές σημασίες δίνουν νόημα στη ζωή των ατόμων και, τελικά, δίνουν νόημα ακόμη και στον θάνατο τους. Το κοινωνικό φαντασιακό δεν είναι σταθερό και αμετάβλητο. Αλλάζει. Και οι αλλαγές του δηλώνουν την ύπαρξη αλλαγών στην κοινωνία, το γεγονός δηλαδή ότι υπάρχει ιστορία της ανθρωπότητας. Το κοινωνικό φαντασιακό, άπαξ και δημιούργησε τους θεσμούς, μπορεί είτε να παραμείνει κατά κάποιον τρόπο σε λήθαργο (έτσι συμβαίνει στις πρωτόγονες, τις αρχαϊκές, τις παραδοσιακές κοινωνίες), είτε να προκαλέσει αλλαγές, λιγότερο ή περισσότερο γρήγορες (έτσι συμβαίνει στην εποχή μας, η οποία γνωρίζει έναν γρήγορο ρυθμό από ιστορικές μεταβολές, ανήκουστο στην μέχρι τώρα ιστορία της ανθρωπότητας).
3. Δημιουργία
Οι φιλόσοφοι έχουν αναρωτηθεί: Γιατί να υπάρχει κενό; Θα μπορούσε να μην υπάρχει τίποτα. Το ερώτημα αυτό, σε κάθε περίπτωση, δεν έχει απάντηση. Ίσως μάλιστα να μην έχει καν νόημα. Υπάρχει όμως ένα άλλο ερώτημα που μας βασανίζει και δεν μπορεί παρά να μας βασανίζει: Πώς γίνεται και υπάρχει μια τέτοια πολυμορφία πραγμάτων; Και φυσικά δεν εννοώ μόνον την ποσοτική πολυμορφία. Πώς γίνεται και υπάρχει αυτή η απέραντη ποικιλία μορφών, από τη μη έμβια φύση, μέχρι τις πολυάριθμες ακαθόριστες μορφές ζωής, ακόμη και μέχρι τις μορφές που ακατάπαυστα η ανθρώπινη ιστορία παράγει και δημιουργεί; Έχει υποστηριχθεί ότι η δημιουργία είναι θεία πράξη. Δεν είναι θεία πράξη. Η δημιουργία είναι αυτό ακριβώς που χαρακτηρίζει το ον. Κάθε ον. Το παν υπόκειται συνεχώς σε αλλαγή και αναδημιουργία. Δεν μπορούμε να σκεφτούμε πως ό,τι παρουσιάζεται μπροστά μας είναι μια ατέρμων επανάληψη της ίδιας μορφής, διότι αμέσως ανακύπτει το ερώτημα: Μήπως, κάθε τι είναι καταδικασμένο να επαναλαμβάνει τις μορφές που έχουν ήδη υπάρξει από καταβολής χρόνου; Είναι όμως σαφές ότι υπάρχει ένας αληθινός χρόνος· ο χρόνος της μεταβολής. Και αληθινή μεταβολή είναι η ανάδυση νέων μορφών. Τα φαινόμενα, τα οποία παρατηρούμε μπροστά μας, προσπαθούμε να τα ερμηνεύσουμε μέσα από τη σχέση αιτίας-αποτελέσματος. Αυτές οι ερμηνείες είναι ασφαλώς πολύτιμες αλλά είναι πάντα μερικές. Γιατί; Διότι έχουν σημασία μόνον στις περιπτώσεις όπου τα φαινόμενα επαναλαμβάνονται (οι ίδιες αιτίες δίνουν τα ίδια αποτελέσματα), αλλά δεν μπορούν να ερμηνεύσουν τις περιπτώσεις όπου υπάρχει ανάδυση νέων μορφών.
Ας πάρουμε, για παράδειγμα, την περίπτωση της ζωής. Η βιολογία μας λέει ότι σε μιαν ορισμένη στιγμή, μέσα στον «πρωταρχικό χυλό» που υπήρχε στη γη, ενας μεγάλος αριθμός μορίων συνενώθηκε τυχαία και, στη συνέχεια, κάτω από ευνοϊκές συνθήκες -θερμοκρασίας, ακτινοβολίας, πίεσης- αναδύθηκαν μορφές ζωής. Αυτή όμως η απάντηση δεν στέκει. Γιατί; Διότι μια μορφή ζωής είναι κάτι άλλο από μιαν απλή συνένωση μορίων. Επί πλέον, πρόκειται για μια σύνθεση μορίων τελείως ιδιαίτερη ανάμεσα στα δισεκατομμύρια των δισεκατομμυρίων που θα μπορούσαν να συντεθούν. Είναι μια συνένωση που κατορθώνει να οργανώνεται, να συντηρείται, να αναπαράγεται. Το ίδιο ισχύει, με τρόπο πολύ πιο πυκνό και έντονο, στην ιστορία της ανθρωπότητας. Η Ιστορία δεν είναι αποτέλεσμα συνδυασμού ίδιων στοιχείων. Η Ιστορία είναι δημιουργία νέων στοιχείων. Είναι δημιουργία της μουσικής, της ζωγραφικής, της τέχνης, της φιλοσοφίας, της δημοκρατίας. Και φυσικά δεν μπορούμε να εξηγήσουμε με τη σχέση αιτίας-αποτελέσματος τη μουσική του Μπαχ ή του Μπετόβεν. Αυτή η μουσική είναι μεγάλη, διότι είναι πρωτότυπη. Και λέγοντας πρωτότυπη, σημαίνει ότι ακριβώς δεν μπορούμε να την εξηγήσουμε.
4. Αυτονομία
Υπάρχει ανθρώπινη ελευθερία και σε τι συνίσταται; Ελευθερία δεν σημαίνει να κάνουμε ό,τι μας κατεβαίνει στο κεφάλι, ούτε, όπως νόμιζαν ορισμένοι φιλόσοφοι, να δρούμε χωρίς κίνητρα. Ελευθερία σημαίνει κατ’ αρχάς να έχουμε διαύγεια απέναντι, σ’ αυτό που σκεφτόμαστε και σ’ αυτό που κάνουμε. Μπορούμε όμως να είμαστε ελεύθεροι, όταν ζούμε σε μια κοινωνία και κάτω από τον κοινωνικό νόμο; Θα διατυπώσω την απάντηση ως εξής: Μπορώ να είμαι ελεύθερος, εφόσον συμμετέχω στη διαμόρφωση αυτού του νόμου, εφόσον αποφασίζω ισότιμα μαζί με τους άλλους για τη δημιουργία αυτού του νόμου και, τέλος, εφόσον είμαι σύμφωνος με τον τρόπο που ο νόμος αυτός θεσμίστηκε. Για πολύ μεγάλο διάστημα οι ανθρώπινες κοινωνίες πίστευαν ότι τους νόμους και τους θεσμούς τους δεν τους είχαν δημιουργήσει οι ίδιες. Αλλά τότε ποιος; Οι θεοί, ο Θεός, οι πρόγονοι. Σε τέτοιες συνθήκες αυτοί οι νόμοι και οι θεσμοί προφανώς θεωρούνται ιεροί. Αδύνατον να τους αμφισβητήσει κανείς. Πώς είναι δυνατόν να πω ότι ο νόμος που τον έχει δώσει ο Θεός (αν ο Θεός είναι η πηγή κάθε δικαίου) είναι άδικος;
Σε μιαν τέτοια κοινωνία, που θα την αποκαλέσουμε ετερόνομη -επειδή είναι υπόδουλη στους δικούς της θεσμούς- τα ίδια τα άτομα είναι ετερόνομα. Δεν μπορούν να σκεφτούν μόνα τους, εκτός από τελείως τετριμμένα και δευτερεύοντα θέματα. Δεν μπορούν να ελέγξουν κριτικά τη συμπεριφορά τους. Δεν μπορούν να κρίνουν τι είναι καλό και τι κακό, τι είναι δίκαιο και τι άδικο, τι είναι αληθές και τι ψευδές. Αυτή ήταν η μοίρα της κοινωνίας επί χιλιετίες. Κάποια στιγμή όμως έγινε μια ιστορική ρήξη, η οποία άλλαξε την κατάσταση των πραγμάτων. Η ρήξη αυτή παρατηρείται για πρώτη φορά στην Αρχαία Ελλάδα (στις πόλεις που δημιούργησαν τη δημοκρατία και τη φιλοσοφία) και μετά, αφού μεσολάβησαν είκοσι αιώνες έκλειψης, ξαναξεκίνησε για δεύτερη φορά στη Δυτική Ευρώπη (με την Αναγέννηση, τον Διαφωτισμό, το μεγάλο δημοκρατικό κίνημα χειραφέτησης, το εργατικό κίνημα κ.λπ.). Αυτά τα κινήματα -με το πρόταγμα της αυτονομίας- δημιούργησαν τις κάποιες ελευθερίες που διαθέτει η κοινωνία, στην οποία ζούμε. Όμως το πρόταγμα της αυτονομίας, το οποίο έφθασε στο κορύφωμα του ανάμεσα στο 1750 και το 1950, επί του παρόντος μοιάζει να είναι εξουδετερωμένο. Σήμερα ζούμε σε μια κοινωνία, στην οποία η απάθεια, ο κυνισμός και η ανευθυνότητα ολοένα επεκτείνονται. Το κίνημα της αυτονομίας πρέπει να ξαναξεκινήσει και να προσπαθήσει να εγκαθιδρύσει μιαν αληθινή δημοκρατία. Μια δημοκρατία όπου όλοι θα συμμετέχουν στη ρύθμιση και τον καθορισμό των κοινωνικών δραστηριοτήτων. Και αυτό είναι το μόνο πολιτικό πρόταγμα, για το οποίο αξίζει τον κόπο να εργαστούμε και να αγωνιστούμε.
*Τέσσερις λέξεις: Φαντασία, Φαντασιακό, Δημιουργία, Αυτονομία. Τέσσερις έννοιες-κλειδιά στο έργο του Κορνηλίου Καστοριάδη. Αυτές τις τέσσερις λέξεις τις “παρουσίασε” ο ίδιος στη γαλλική τηλεόραση -στην καθημερινή εκπομπή Inventer Domain του δημοσίου και με εκπαιδευτικό χαρακτήρα σταθμού La Cinquicnic-,σε τέσσερις συνεχείς ημέρες (2,3,4,5.12.1996). Τέσσερις λέξεις, τέσσερις εκπομπές διάρκειας τεσσάρων λεπτών κάθε μία, κάθε εκπομπή για μία λέξη. Αυτό εδώ το κείμενο είναι η μετάφραση, με ελάχιστες συντομεύσεις, των τεσσάρων εκπομπών, από το βιβλίο “Είμαστε η Ιστορία μας”, του Κ.Καστοριάδη.
πηγή: toperiodiko.gr

ΠΑΡΜΕΝΙΔΗΣ - ΤΟ ΠΟΙΗΜΑ (ΟΛΟΚΛΗΡΟ ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ "ΠΕΡΙ ΦΥΣΕΩΣ")

$
0
0



Η φιλοσοφία του Παρμενίδη εμπεριέχεται σε ένα αποκαλυπτικό ποίημα, γραμμένο σε δακτυλικό εξάμετρο, από το οποίο ευτυχώς διασώθηκαν τα πιο σημαντικά μέρη. Στο ποίημα ένας νέος (ο ίδιος ο Παρμενίδης) διηγείται τη μύησή του στη φιλοσοφία από μια θεά, η οποία αναλαμβάνει να τον κρατήσει μακριά από τις κοινές αντιλήψεις των ανθρώπων, «όπου αληθινή εμπιστοσύνη δεν υπάρχει», και να τον οδηγήσει στην «ατρόμητη καρδιά της ολοστρόγγυλης αλήθειας».

Το ποίημα του Παρμενίδη χωρίζεται σε τρία μέρη. Στο εκτενές προοίμιο, σε καθαρά επική γλώσσα, περιγράφεται η ανάβαση του νέου προς τις πύλες της Ημέρας και της Νύκτας, όπου θα συναντήσει τη θεά. Το δεύτερο και κύριο μέρος του ποιήματος είναι ο λόγος της θεάς [Α] για τη φύση της αλήθειας. Το τρίτο και πιο αινιγματικό, από το οποίο έχουν σωθεί λίγα αποσπάσματα, θα πρέπει να ήταν μάλλον μια ανάπλαση κοσμολογικών αντιλήψεων που θυμίζουν προγενέστερους φιλοσόφους.
Στα χρόνια του Παρμενίδη ο φιλόσοφος είναι ακόμη ελεύθερος να εκφραστεί μέσα από το είδος του λόγου που ο ίδιος θεωρεί πρόσφορο. Η φιλοσοφική πραγματεία σε πεζό λόγο, όπως τη γνωρίζουμε σήμερα, θα καθιερωθεί μόνο μετά τον Αριστοτέλη. Το γεγονός λοιπόν ότι ο Παρμενίδης επιλέγει τον ποιητικό λόγο, την ίδια στιγμή που ο Ηράκλειτος εκφράζεται με χρησμούς και οι Πυθαγόρειοι αποφεύγουν τη γραφή, έχει σημασία.

Η γλώσσα του έπους δεν είναι απλώς υποβλητική, είναι η γλώσσα της παιδείας και της θρησκείας των Ελλήνων, η γλώσσα μέσα από την οποία οι Έλληνες έχουν εμπεδώσει την κοινή τους καταγωγή και τις κοινές τους αξίες. Ο Παρμενίδης εντάσσει τον εαυτό του στην παράδοση του Όμηρου και του Ησίοδου. Φιλοδοξεί μέσα από την καθιερωμένη οδό να μεταδώσει ένα νέο μήνυμα παιδείας: ο φιλοσοφικός λόγος μπορεί να αντικαταστήσει τον μύθο.

Τη θέση της Μούσας του ποιητή παίρνει τώρα η θεά του Παρμενίδη. Ο λόγος της είναι υποβλητικός και δογματικός, είναι η ίδια η αποκάλυψη μιας μοναδικής Αλήθειας. Είναι όμως ταυτοχρόνως ένας λόγος συνεκτικός και αποδεικτικός, ένας λόγος που μπορεί να γίνει κατανοητός μόνο αν αφυπνιστεί η λογική ικανότητα και το κριτικό πνεύμα του αποδέκτη. Αυτή είναι άλλωστε και η συμβουλή της στον νεαρό Παρμενίδη:

«Να κρίνεις με τον λόγο τον επίμαχο έλεγχο που εγώ πρότεινα» (απόσπ. 7).

Οι αρχαίοι δεν εκτιμούσαν ιδιαίτερα τα ποιητικά χαρίσματα του Παρμενίδη. Τον θεωρούσαν μεγάλο φιλόσοφο αλλά μέτριο ποιητή. Οι αφηρημένες έννοιες και οι αποδεικτικοί συλλογισμοί της Παρμενίδειας φιλοσοφίας ασφυκτιούν μέσα στο περίβλημα της επικής ποίησης. Η φιλοσοφία έπρεπε να βρει τον δικό της τρόπο έκφρασης.

Η θεωρία του Παρμενίδη, είναι διάχυτη από την αμφιβολία, [1] κατά πόσο οι αισθήσεις μπορούν να μας δώσουν την αντικειμενική αλήθεια. Ακόμα και ο Ηράκλειτος αναρωτιόταν για την αντικειμενικότητα της Λογικής. Τις φιλοσοφικές του ιδέες και τις προσπάθειές του να ερμηνεύσει τον κόσμο εκθέτει στο φιλοσοφικό ποίημά του «Περί φύσεως» από το οποίο σώθηκαν μόνο αποσπάσματα. Κατέβασε το σε pdf στο τέλος του άρθρου.

Κατά την θεωρία του το ον είναι αδιατάρακτο και αγέννητο και μέσα στην ενότητά του διαλύεται ο κόσμος των φαινομένων και εντυπώσεων. Άρα, το αληθινό ον είναι διαφορετικό απ` αυτό που μας δίνουν οι αισθήσεις και η επιστήμη της γνώσης διαφορετική από την υποκειμενική γνώμη. Είναι ο φιλόσοφος του Είναι, σε αντιπαραβολή με τον Ηράκλειτο [2] που είναι ο φιλόσοφος του Γίγνεσθαι.
Θεωρεί ότι ο κόσμος αποτελείται από ένα σύνολο πολλαπλών φαινομένων, στον κόσμο αυτόν το κάθε φαινόμενο ή αντικείμενο είναι κάτι και παράλληλα δεν είναι κάτι άλλο, δηλαδή το καθετί μέσα στον κόσμο έχει τη δική του φύση, τις δικές του ιδιότητες, τα δικά του κύρια χαρακτηριστικά.

Σ` αυτό το σκεπτικό στηρίζει τη θέση του πάνω στο Είναι και Μη Είναι των πραγμάτων. Καθετί συνεπώς Είναι και συγχρόνως δεν Είναι. Γι’ αυτό και για τον Παρμενίδη, δεν υπάρχει ούτε γένεση ούτε φθορά. Η πολλαπλότητα των αντικειμένων είναι μόνο μια δοξασία. Αληθινό είναι μόνο ό,τι μπορεί να εκφραστεί με το Είναι. Η γνώση φτάνει μέχρι την πλήρη αντίληψη του όντος, από τη στιγμή που και η νόηση είναι ταυτόσημη με την ύπαρξη, δηλ. μπορεί να νοήσει κανείς ό,τι είναι αληθινά υπαρκτό.

Τα κύρια στοιχεία της σύνθεσης του κόσμου είναι το θερμό και το αντίθετό του ψυχρό. Το θερμό μέσα στη σφαίρα που συνθέτει τον κόσμο κατέχει τη θέση του όντος. Ο Παρμενίδης εκθέτει τη φιλοσοφία του σε έμμετρο λόγο (δακτυλικό εξάμετρο), επιθυμώντας πιθανώς να την παρουσιάσει ως αποτέλεσμα θείας αποκάλυψης. Στο προoίμιο του ποιήματoς περιγράφεται το ταξίδι του ποιητή πάνω σε άρμα, καθοδηγούμενο από κόρες του ΄Ηλιου σε μια ανώνυμη θεά. Ακολουθεί η Αλήθεια, στην οποία μιλά η θεά επιχειρώντας μια προσέγγιση της καρδιάς της αλήθειας.

«αλλά ωστόσο θα μάθεις και τούτο, πως τα δοκούντα θα έπρεπε να είναι απολύτως δεκτά, όλα δεκτά στο σύνολό τους ως όντα».

Παρουσιάζοντας τα φαινόμενα ως όντα, εισάγεται στο ποίημα το Είναι και γεννιέται εκείνος ο κλάδος της φιλοσοφίας που ονομάζεται Οντολογία, δηλαδή λόγος περί του όντος, περί του Είναι. Σε αντίθεση με τους Ίωνες ο Παρμενίδης δεν ρωτά για το τι των όντων, αλλά στρέφει την προσοχή μας στο Είναι.

Με τον όρο Οντολογία αναφερόμαστε στο λόγο περί του όντος ή στην επιστήμη του όντος, τη φιλοσοφική αναζήτηση που εξετάζει τις αρχές της ύπαρξης και συγκρότησης του Όντος, μελετά τη φύση και την ουσία των Όντων (Ον= αυτό που πραγματικά υπάρχει, καθετί που έχει υπόσταση). Στη φιλοσοφία η έρευνα της φύσης του όντος γίνεται σε διάκριση από το φαινόμενο.

Όταν η οντολογία αναδεικνύει την ουσία, σε σχέση με τα επιμέρους όντα, τότε αποκαλείται ουσιοκρατία, ουσιολογική οντολογία, ουσιοκρατική οντολογία ή σπανιότερα, εσενσιαλισμός (essentialismus) από τη λατινική λέξη essentia (ουσία).

Όταν η οντολογία προκρίνει το πρόσωπο έναντι της ουσίας, τότε ονομάζεται προσωποκρατία, προσωποκεντρισμός, περσοναλισμός (personalismus) ή προσωποκρατική οντολογία.  Όταν η οντολογία δίνει προτεραιότητα στο άτομο έναντι του προσώπου, τότε ονομάζεται ατομοκρατική οντολογία ή ατομοκρατία.

Σε ένα άλλο απόσπασμα ο Παρμενίδης αντιδιαστέλλει το Είναι, την ύπαρξη των όντων, με το μηδέν και το απορρίπτει, μη αποδεχόμενος τη σύλληψη του απόλυτου μηδενός ως αντίθετου στο Είναι. Παρόλο που αναφέρει αρχικά τις δύο οδούς του είναι και του μηδενός, ως τις μόνες που μπορούν να νοηθούν, σπεύδει να υπογραμμίσει ότι η οδός του «Είναι» είναι η μόνη αληθινή και ότι μόνον το «Είναι» μπορεί να αποτελέσει αυθεντικό αντικείμενο της νόησης. Η νόηση εδώ δεν εξαρτάται βέβαια από τις αισθήσεις, ούτε τις λέξεις, αλλά εισδύει στη βαθύτερη ουσία των πραγμάτων.
Άσχετα από τη μεταβολή των εξωτερικών πραγμάτων το «Είναι» που αφορά αδιακρίτως κάθε ον, αποτελεί το μοναδικό αντικείμενο της Αλήθειας, η οποία δεν αρνείται τον Κόσμο και την πολλαπλότητα, την κίνηση και την πολυμορφία, αλλά υπογραμμίζει την «ΕΝΟΤΗΤΑ» και συνέχεια που τον διέπει, αν φυσικά τον δούμε γεμάτο από το «Είναι».

Ο μονισμός της Αλήθειας και ο δυισμός της Δόξας δε βρίσκονται σε αντίθεση, αλλά αλληλοσυμπληρώνονται και συνδέονται στενά. Η Αλήθεια ασχολείται με το Αμετάβλητο «Είναι» ενώ η Δόξα με το Κοσμικό «Γίγνεσθαι».  Ανάμεσα στα δύο τμήματα το τμήμα της Αλήθειας ήταν εκείνο που επηρέασε την εξέλιξη της ελληνικής φιλοσοφίας περισσότερο από οποιοδήποτε άλλο προσωκρατικό κείμενο. Η επίδρασή του είναι εμφανής τόσο στους μεταγενέστρεους προσωκρατικούς όσο και στο έργο του Πλάτωνα [ Πυθαγόρη] και του Αριστοτέλη.

Στα κείμενά του παρουσιάζεται, ο Ελεάτης φιλόσοφος, πως έρχεται με μια άμαξα από τον ουρανό και συνομιλεί, αναπτύσσοντας τις φιλοσοφικές του απόψεις, όχι με θνητό αλλά με μια θεά. Αποδίδει με τον τρόπο αυτό την πνευματική δύναμη των απόψεων του.

Ο λόγος του είναι αρχέγονος:

Εἰ δ΄ ἄγ΄ ἐγὼν ἐρέω, κόμισαι δὲ σὺ μῦθον ἀκούσας,
αἵπερ ὁδοὶ μοῦναι διζήσιός εἰσι νοῆσαι•
ἡ μὲν ὅπως ἔστιν τε καὶ ὡς οὐκ ἔστι μὴ εἶναι,
Πειθοῦς ἐστι κέλευθος• ἀληθείῃ γὰρ ὀπηδεῖ•
ἡ δ΄ ὡς οὐκ ἔστιν τε καὶ ὡς χρεών ἐστι μὴ εἶναι,
τὴν δή τοι φράζω παναπευθέα ἔμμεν ἀταρπόν•
οὔτε γὰρ ἂν γνοίης τό γε μὴ ἐὸν – οὐ γὰρ ἀνυστόν -
οὔτε φράσαις.


[Εμπρός λοιπόν, εγώ θα σου μιλώ, κι εσύ σκέψου, αφού ακούσεις
τον λόγο μου, ποιοι μόνοι δρόμοι έρευνας μπορούν να είναι προσιτοί στη νόηση
ο ένας, πως το Είναι υπάρχει και δεν μπορεί να μην υπάρχει,
είναι ο δρόμος της Πειθούς• γιατί ακολουθεί την αλήθεια•
ο άλλος όμως πως δεν υπάρχει και πως είναι ανάγκη να μην υπάρχει•
αυτό το μονοπάτι, σου λέω, είναι εντελώς απρόσιτο/μη-γνωρίσιμο•
γιατί ούτε να γνωρίσεις θα μπορούσες το μη ον, κάτι δηλαδή το
ανέφικτο• ούτε να το εκφράσεις, να το πεις.]


Και πιο κάτω με στοχασμό μεταφυσικό:

«Χρὴ τὸ λέγειν τε νοεῖν τ΄ ἐὸν ἔμμεναι• ἔστι γὰρ εἶναι,
μηδὲν δ΄ οὐκ ἔστιν•»


[Είναι απαραίτητο να λέγεται και να νοείται πως το Ον υπάρχει.
Γιατί το Είναι, η ουσία του σύμπαντος υπάρχει. Το μηδέν όμως δεν υπάρχει.]


Είναι ακριβώς η αντιγραφή του Καρτέσιου, που κυριάρχησε στην ευρωπαϊκή διανόηση:
‘ex nihilo nihil fit’ [από το τίποτε δεν δημιουργείται τίποτε.]

ή κατά Παρμενίδη – δύο χιλιάδες χρόνια πριν τον Καρτέσιο:
« ἔστι γὰρ εἶναι,
μηδὲν δ΄ οὐκ ἔστιν•»


[Δηλαδή,  δεν υπάρχει γένεση ούτε φθορά.
Γιατί η γένεση προϋποθέτει μια κατάσταση «Μη Είναι»
που μεταβαίνει στην κατάσταση του «Είναι»
και αντίστροφα για τη φθορά (θάνατο).]


Για το ίδιο το σύμπαν θα εκφράσει την άποψη:

«πῶς γαῖα καὶ ἥλιος ἠδὲ σελήνη
αἰθήρ τε ξυνὸς γάλα τ΄ οὐράνιον καὶ ὄλυμπος
ἔσχατος ἠδ΄ ἄστρων θερμὸν μένος ὡρμήθησαν
γίγνεσθαι.»


[η γη, ο ήλιος και η σελήνη, ο κοινός αέρας αλλά και ο ουράνιος γαλαξίας κι ο Όλυμπος ο έσχατος (το απάτητο σύμπαν, δηλαδή) και τα φλέγοντα αστέρια διεγέρθηκαν, μπήκαν βίαια σε κίνηση.]

Η γλώσσα της φιλοσοφίας:  Αρκεί η αρχή της ταυτότητας για να κάνει κανείς φιλοσοφία; Πόσο μακριά μπορεί να πάει κανείς μόνο με αυτή την αρχή; Ας παρακολουθήσουμε τον βασικό συλλογισμό του Παρμενίδη.

«Ένας πια μόνο λόγος για οδό απομένει: ότι είναι. Και υπάρχουν σημάδια σ᾽ αυτή την οδό πάμπολλα, ότι το ον είναι αγέννητο και άφθαρτο, όλο και μοναδικό, ακλόνητο και πλήρες. Ούτε ποτέ ήταν ούτε θα είναι, γιατί είναι τώρα όλο μαζί, ένα, συνεχές. Γιατί ποια γέννησή του θα αναζητούσες; Από τα πού και προς πού να αυξήθηκε; Ούτε θα σ᾽ αφήσω από το μη ον να πεις ή να σκεφτείς· γιατί δεν είναι δυνατό να πεις ή να σκεφτείς ότι δεν είναι. Ποια ανάγκη θα το έκανε αργότερα ή νωρίτερα να αυξηθεί, ενώ θα είχε αρχίσει από το τίποτε; Επομένως, πρέπει είτε να είναι εντελώς είτε να μην είναι καθόλου.» Παρμενίδης, απόσπ. 8.1-11

Ο Παρμενίδης έχει ήδη δείξει δύο πράγματα. Πρώτον, ότι για κάτι που δεν υπάρχει, για το μη ον, δεν μπορεί κανείς να πει τίποτε. Και δεύτερον, ότι για κάτι υπαρκτό, για το ον, μπορεί κανείς να πει με βεβαιότητα μόνο ότι Είναι. Από την πιστοποίηση του όντος ο Παρμενίδης εξάγει τις βασικές του ιδιότητες: το ον είναι αγέννητο και ανώλεθρο, μοναδικό, ακίνητο, πλήρες, συνεχές.

Στο χωρίο επάνω αποδεικνύεται γιατί το ον δεν μπορεί να έχει γεννηθεί. Με παρόμοιο συλλογισμό ο Παρμενίδης θα αποδείξει ότι το ον δεν έχει θάνατο (είναι ανώλεθρο), δεν έχει κίνηση και μεταβολή (είναι αμετάβλητο), δεν έχει μέρη (είναι πλήρες και συνεχές), δεν αποτελεί μέρος μιας δυάδας (είναι μοναδικό). Πώς γίνονται αυτές οι αποδείξεις;

Όταν λέμε για κάποιο πράγμα ότι έχει γεννηθεί, εννοούμε ότι αυτό το πράγμα προηγουμένως δεν υπήρχε. Γέννηση είναι η μετάβαση από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. Αυτές οι δύο καταστάσεις είναι όμως μεταξύ τους ασυμβίβαστες. Κατά τον Παρμενίδη, κάτι υπάρχει ή δεν υπάρχει. Δεν μπορεί ταυτοχρόνως να υπάρχει και να μην υπάρχει. Για την ανυπαρξία έτσι κι αλλιώς δεν μπορώ να πω τίποτε. Μπορώ να μιλήσω μόνο για την ύπαρξη. Άρα, αν κάτι υπάρχει, δεν μπορεί να έχει γεννηθεί. Το ον είναι αγέννητο.

Η βασική σκέψη του Παρμενίδη είναι ότι, αν δεχτούμε την οποιαδήποτε μεταβολή (είτε αυτή είναι γέννηση είτε φθορά είτε κίνηση είτε διαίρεση), πέφτουμε κατ᾽ ανάγκην σε αντίφαση. Αναγκαζόμαστε να ισχυριστούμε ότι την ίδια χρονική στιγμή κάτι υπάρχει και δεν υπάρχει, κάτι είναι Α και όχι Α. Σκεφτείτε μια μεταβολή στο χρώμα ενός αντικειμένου. Όταν λέμε ότι κάτι από άσπρο έγινε μαύρο, δεχόμαστε ότι σε μια δεδομένη χρονική στιγμή το ίδιο πράγμα ήταν και άσπρο και μαύρο.

Αυτό όμως είναι αντιφατικό. Ή σκεφτείτε την κίνηση ενός αντικειμένου σε μια ευθεία γραμμή. Για να πούμε ότι το αντικείμενο αυτό κινείται, πρέπει να ισχυριστούμε ότι βρίσκεται ταυτοχρόνως στο σημείο Α της γραμμής και στο αμέσως επόμενο σημείο Β. Αυτό όμως είναι αδύνατο. Τα παράδοξα που προκύπτουν από την εφαρμογή της αρχής της ταυτότητας στην κίνηση θα τα αναπτύξει με ιδιαίτερη επιδεξιότητα ο Ζήνων, ο μαθητής του Παρμενίδη και θα αποτελέσουν περίφημους φιλοσοφικούς γρίφους σε όλη την αρχαιότητα.

Ο κόσμος του Παρμενίδη είναι ένα σύνολο αιώνιων, ακίνητων και αδιαίρετων οντοτήτων. Καθώς μάλιστα ο Παρμενίδης μιλά για το «ον» αδιακρίτως, και το ίδιο το σύμπαν θα πρέπει να θεωρηθεί μια κλειστή, αιώνια και αμετάβλητη ολότητα. Αμετάβλητες οντότητες μέσα σε ένα αμετάβλητο σύμπαν. Πόσο διατεθειμένοι είμαστε να αποδεχτούμε έναν τόσο παράδοξο κόσμο; Έναν κόσμο ξένο προς τον δικό μας, έναν κόσμο από όπου «η γέννηση έχει σβηστεί, ενώ για τη φθορά κανείς ποτέ δεν άκουσε» Θαυμάζει κανείς τη συλλογιστική δεινότητα του Παρμενίδη, αντιλαμβάνεται (ή υποψιάζεται) ότι κάτι πολύ σημαντικό έχει πει, διστάζει ωστόσο να τον ακολουθήσει στα συμπεράσματά του.

Αυτή ήταν και η στάση των μεταγενέστερων φιλοσόφων. Από τον Εμπεδοκλή και τον Δημόκριτο ως τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, όλοι θα προσπαθήσουν να απαντήσουν στην πρόκληση του Παρμενίδη. Η φιλοσοφία μετά τον Παρμενίδη διαθέτει επιτέλους τη δική της γλώσσα, χρησιμοποιεί έννοιες και συλλογισμούς, απεχθάνεται τις λογικές αντιφάσεις, τείνει προς τον αποδεικτικό λόγο. Δεν θέλει όμως και να αποστρέψει το βλέμμα της από την έκδηλη πραγματικότητα της μεταβολής.

Ο κόσμος μέσα στον οποίο ζούμε σίγουρα δεν είναι ο αμετάβλητος κόσμος του Παρμενίδη. Η σκέψη μας όμως έχει παρμενίδεια χαρακτηριστικά. Όταν μιλώ για την έννοια της ισότητας ή για το γεωμετρικό τρίγωνο δεν μπορώ παρά να ακολουθήσω τον Παρμενίδη: το γεωμετρικό τρίγωνο δεν έχει γεννηθεί ποτέ, δεν μεταβάλλεται και δεν θα πεθάνει. Το φυσικό όμως περιβάλλον, οι ψυχικές μου διεργασίες και τα ηθικά μου προβλήματα ούτε αγέννητα είναι ούτε αμετάβλητα.

Ένας συμβιβασμός είναι τελικά αναγκαίος. Ο Παρμενίδης αναγνωρίζεται από τον Πλάτωνα ως ένας από τους ιδρυτές του ορθολογισμού και ένας από τους σημαντικότερους αρχαίους Έλληνες φιλόσοφους. Μπορεί βασίμως να θεωρηθεί και δίκαια, ως ο πατέρας της κλασικής μεταφυσικής.

ΔΙΑΒΑΣΤΕ ΕΔΩ ΤΟ ΠΟΙΗΜΑ (Ή ΠΕΡΙ ΦΥΣΕΩΣ) ΤΟΥ ΠΑΡΜΕΝΙΔΗ:

πηγή: terrapapers

ΣΩΚΡΑΤΗΣ - ΑΠΟΣΠΑΣΜΑ ΑΠΟ ΤΟΝ "ΦΑΙΔΩΝΑ"ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΑ

$
0
0
Αποτέλεσμα εικόνας για σωκράτης
ΣΤΙΧΟΙ 107c, d, e - 108a, b, c


"Αλλά είναι σωστό άνδρες να συλλογιστούμε το εξής: ότι δηλαδή αφού η ψυχή είναι αθάνατη έχει ανάγκη φροντίδος. Και όχι μόνο για τον χρόνο που ονομάζουμε ζωή, αλλα για την αιωνιότητα. Και τώρα θα φαινότανε φοβερός ο κίνδυνος αν κάποιος την παραμελήσει. Γιατί αν με τον θάνατο χάνονταν όλα γενικώς αυτό θα ήταν ανέλπιστο δώρο στους κακούς, πεθαίνωντας να απαλλαχθούν και από το σώμα τους και από την κακία τους μαζί με την ψυχή τους. Τώρα εφόσον όμως φαίνεται να είναι αθάνατη (η ψυχή) δεν υπάρχει καμιά άλλη αποφυγή των κακών για αυτή, ούτε άλλη σωτηρία εκτός από το να γίνει το δυνατόν καλύτερη και φρόνιμη.

Λέγεται κάπως έτσι, ότι δηλαδή όταν κάποιος πεθάνει ο δαιμονάς του που τον επέλεξε στην ζωή αναλαμβάνει να τον οδηγήσει σε έναν τόπο όπου όλοι οι συγκεντρωμένοι (ψυχές) μετά από δίκη θα πορευθούν στον Άδη. Αφού τους δοθεί η τύχη που τους αρμόζει (από την δίκη) και μείνουν εκεί όσο τους αναλογεί, μετά από καιρό ένας άλλος δαίμονας αναλαμβάνει να τους φέρει και πάλι από δω (τις ψυχές)... (στίχοι 108a)...

Η ψυχή λοιπόν, που διαθέτει σύνεση και φρόνηση ακολουθεί και δεν αγνοεί αυτά που είναι παρόντα. Εκείνη όμως (η ψυχή) που επιθυμεί το σώμα και τον ορατό τόπο και μετά από πολύ αντίσταση και αφού πολλά πάθει, αναγκαστικά και με το ζόρι, προχωρά οδηγούμενη από τον δαίμονα που την έχει αναλάβει. Κι όταν φτάσει εκεί που είναι και οι άλλες μαζεμένες, για παράδειγμα την ακάθαρτη ψυχή που έχει κάνει κάτι κακό, ας πούμε έχει διαπράξει άδικους φόνους και άλλα τέτοια παρόμοια, δεν την πλησιάζουν οι άλλες ψυχές και περιπλανίεται μόνη της με απορία μέχρι να οδηγηθεί στην διαμονή που της ταιριάζει καλύτερα".

ΣΩΚΡΑΤΗΣ - ΑΠΟΣΠΑΣΜΑ ΑΠΟ "ΦΑΙΔΩΝΑ"ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΑ (ΓΝΩΘΙ Σ΄ΑΥΤΟΝ)

$
0
0


Στίχοι: 79 c,d,e. - 83 b,c,d 

"Δεν λέγαμε προηγουμένως και τούτο, ότι η ψυχή χρησιμοποιεί το σώμα στην εξέταση κάποιου πράγματος ή μέσω της όρασης ή μέσω της ακοής, ή κάποιας άλλης αίσθησης, γιατί αυτό σημαίνει μέσω του σώματος, δηλαδή να εξετάζεις κάτι δια των αισθήσεων, τότε μεν έλκεται από το σώμα σε πράγματα που δεν είναι αμετάβλητα και η ίδια (η ψυχή) πλανιέται, ζαλίζεται, ταράσσεται, επειδή αγγίζει τέτοια πράγματα. - Μάλιστα. - Όταν όμως μόνη της εξετάζει, πηγαίνει προς τα εκεί, στην καθαρή αλήθεια, σε αυτό που είναι αμετάβλητο, αιώνιο και αθάνατο. Και καθώς είναι σχετική με αυτό πάντα ενώνεται μαζί του, όταν μείνει μόνη της, όταν μπορεί και παύει να ξεγελιέται. Και αυτό που τότε της συμβαίνει δεν ονομάζεται φρόνησις; - Σωκράτη λες την αλήθεια με ωραίο τρόπο. "



"Η ψυχή του αληθινού φιλοσόφου απέχει από τις ηδονές, από τις επιθυμίες, από τις λύπες και τους φόβους, όσο μπορεί περισσότερο επειδή σκέπτεται ότι όταν κάποιος πολύ ευχαριστηθεί, ή πολύ επιθυμήσει ή γενικώς πολύ αισθανθεί, τότε κανένα κακό δεν παθαίνει, αλλά κάτι μεγαλύτερο (παθαίνει) και χειρότερο χωρίς να το καταλαβαίνει. - Πως το εννοείς αυτό Σωκράτη; - Κάθε ηδονή και λύπη είναι καρφί που διαπερνά την ψυχή και την ενώνει με το σώμα. Και τότε (η ψυχή) αναγκάζεται να νομίζει για αληθινά εκείνα που παραδέχεται το σώμα ως αληθινά. Επειδή λοιπόν συμφωνεί με το σώμα, αναγκάζεται και γίνεται ομότροπος και ομότροφος με το σώμα, έτσι ώστε να μην πηγαίνει ποτέ καθαρή στον Άδη. Μετά γρήγορα ξεπέφτει σε άλλο σώμα και για αυτό παραμένει αμέτοχη της συναναστροφής με το Θεϊκό κάλλος."
Viewing all 939 articles
Browse latest View live